Libro VII #2

El papiro Chester Beatty III, datado en el Imperio Nuevo, es el manual de interpretación de sueños más completo que nos ha llegado del mundo antiguo.

Su sistema de interpretación es exhaustivo y sorprendentemente sistemático: si sueñas que bebes vino caliente, significa que tendrás peleas con tu familia.

Si sueñas que tu cara se convierte en un leopardo, significa que llegarás a ser jefe de tu pueblo.

Si sueñas que estás mirando al sol, es bueno: significa que tu dios te ve.

Si sueñas que estás mirando al suelo, es malo: significa que tus muertos te reclaman.

El manual no especula sobre los mecanismos de la interpretación: simplemente los enuncia, con la seguridad del que trabaja con un sistema heredado y verificado.

Los faraones egipcios son los soñadores mejor documentados de la antigüedad.

Tutmosis IV, que reinó en el siglo XIV antes de nuestra era, mandó grabar en la Estela del Sueño, entre las patas de la Gran Esfinge, el relato del sueño que le envió Horemakhet (Horus del horizonte, el dios asociado a la Esfinge) cuando era todavía un príncipe que cazaba en las cercanías de Giza.

En el sueño, el dios le prometió el trono de Egipto a cambio de que liberara la Esfinge de la arena que la enterraba.

Tutmosis cumplió, fue coronado, y la Esfinge fue despejada.

El sueño era la legitimación divina del reinado, tan válida como la filiación biológica o la voluntad del clero.

Ramsés II, antes de la batalla de Qadesh, recibió en sueños la promesa de victoria de Amón.

Merenptah, su sucesor, tuvo una visión nocturna de Ptah que le entregó una espada y le ordenó no temer al enemigo libio.

Los sueños de los faraones eran eventos políticos además de religiosos: su publicación oficial, grabada en estelas y muros de templos, servía para comunicar a la población que el rey estaba en comunicación directa con los dioses, que sus decisiones no eran solo humanas sino divinas.

Existían en Egipto lugares específicos diseñados para provocar sueños proféticos: los santuarios de incubación, donde el devoto dormía sobre el suelo de la sala sagrada, a veces sobre una piel de animal sacrificado, esperando que el dios del templo se comunicara con él durante el sueño.

El templo de Serapis en Alejandría fue uno de los centros de incubación más frecuentados del mundo antiguo, con peregrinos que venían de todo el Mediterráneo a dormir en sus recintos esperando una cura milagrosa o una respuesta a una pregunta que ningún oráculo humano podía proporcionar.

El dios que hablaba en los sueños no necesitaba intermediarios: la comunicación era directa, nocturna, íntima.

La interpretación profesional de los sueños era una especialidad sacerdotal respetada y bien remunerada.

Los sacerdotes especializados, llamados en los textos tardíos los que leen los sueños, eran consultados en los pórticos de los templos por quienes no podían descifrar el significado de lo que habían soñado.

Sus honorarios variaban según la complejidad del sueño y la urgencia de la respuesta.

Sus instrumentos de trabajo eran los manuales de interpretación, el conocimiento de los ciclos lunares, que influían en el carácter de los sueños, y una práctica acumulada que les permitía distinguir entre los sueños que merecían atención y los que eran simplemente el ruido nocturno de una mente cansada.

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El poder de nombrar y ser nombrado

En el pensamiento egipcio, el nombre no es una etiqueta que designa una cosa desde el exterior.

Es una parte constitutiva de la cosa misma, tan real como su cuerpo físico y tan vulnerable como él.

Conocer el nombre verdadero de un ser es tener acceso a su naturaleza más íntima, y tener acceso a su naturaleza más íntima es tener una forma de poder sobre él que ninguna fuerza física puede igualar.

Esta convicción, que atraviesa toda la magia y la teología egipcias, explica por qué el nombre era simultáneamente el activo más valioso y el secreto más celosamente guardado de cualquier ser.

Los dioses tenían múltiples nombres porque tenían múltiples aspectos, y cada nombre capturaba un aspecto diferente de su naturaleza.

Ra tenía nombres diferentes para cada momento del día, Jepri al amanecer, Ra al mediodía, Atum al atardecer, porque en cada momento era genuinamente diferente, y el nombre correcto activaba el aspecto correcto.

Osiris tenía decenas de epítetos que los textos funerarios enumeraban con la precisión de un catálogo: el señor de la eternidad, el que está completo, el de la cara verde, el que resucita.

Cada epíteto no era una descripción sino una invocación, una manera de traer a la presencia el aspecto específico del dios que se necesitaba en ese momento.

Pero por encima de todos esos nombres públicos, cada dios tenía un nombre secreto, el Ren maat, el nombre verdadero, que era la expresión más completa y más íntima de su naturaleza.

Ese nombre no podía ser pronunciado en voz alta sin consecuencias.

Conocerlo era tener el acceso más directo posible a la divinidad, y los textos sugieren que ese conocimiento daba al que lo poseía una forma de autoridad sobre el dios.

De ahí la importancia del episodio en que Isis arrebata el nombre secreto de Ra: no como un acto de hostilidad sino como una búsqueda de poder legítimo para proteger a su hijo.

El poder del nombre se extendía también a los seres humanos.

El nombre de un niño no se elegía arbitrariamente: se buscaba un nombre que fuera propicio, que invocara la protección de un dios o que declarara una cualidad que el padre deseaba para el hijo.

Nombres como Ramsés (Ra lo engendró), Tutmosis (Thoth lo dio a luz) o Amenhotep (Amón está satisfecho) no eran solo homenajes a los dioses: eran afirmaciones sobre la naturaleza del portador y sobre la relación entre ese portador y la divinidad que su nombre invocaba.

El niño que llevaba el nombre de Thoth estaba, en alguna medida, bajo la protección especial del dios escriba.

Los textos de execración, que mencionamos brevemente al hablar de la magia popular, usaban el poder del nombre de manera inversa: escribir el nombre de un enemigo y destruir el soporte en que estaba escrito era una forma de dañar al enemigo a través de su nombre.

Las figuras de barro o de piedra caliza sobre las que se inscribían los nombres de los enemigos del faraón (gobernantes extranjeros, líderes tribales hostiles, incluso egipcios que amenazaban el orden interno) eran enterradas o rotas en rituales específicos.

El estado egipcio usaba la magia del nombre como instrumento de política exterior.

La escritura jeroglífica en sí misma estaba impregnada de esta teología del nombre.

Los jeroglíficos no eran simplemente signos que representaban sonidos o ideas: eran imágenes cargadas de la energía de lo que representaban.

Un jeroglífico de serpiente contenía algo de la naturaleza de la serpiente; un jeroglífico de ojo contenía algo de la visión.

Por eso en ciertos contextos (las representaciones de seres peligrosos en las tumbas) los jeroglíficos potencialmente amenazantes eran cortados por la mitad o representados con una flecha clavada, para que su energía no pudiera liberarse y dañar al difunto que descansaba entre ellos.

La escritura era magia concreta, y el escriba que la practicaba era un mago que lo sabía.

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El cielo como texto divino

Los egipcios no separaron la astronomía de la religión durante los tres mil años de su civilización.

Las estrellas no eran fenómenos físicos que los sacerdotes estudiaban por curiosidad científica: eran manifestaciones de los dioses, mensajes escritos en el cielo con una tinta que no podía borrarse.

El movimiento de los cuerpos celestes era la escritura de los dioses en el espacio, y leerla correctamente era una de las funciones más importantes del clero egipcio.

La estrella más importante del calendario sagrado egipcio no era el sol sino Sirio, la estrella más brillante del cielo nocturno, identificada con la diosa Isis.

La salida helíaca de Sirio, el momento en que la estrella reaparece en el horizonte oriental al amanecer después de setenta días de invisibilidad, marcaba el inicio del año nuevo egipcio y coincidía, con una precisión que los egipcios consideraban milagrosa, con el comienzo de la crecida anual del Nilo.

Isis regresaba al cielo y el Nilo comenzaba a crecer: la conexión no era metafórica sino causal. La estrella traía el río.

Los setenta días en que Sirio era invisible bajo el horizonte correspondían exactamente a los setenta días del proceso de momificación.

Esta coincidencia, que los egiptólogos modernos consideran el origen del número setenta en la duración del embalsamamiento, era para los egipcios una confirmación de que el cosmos estaba perfectamente organizado, de que los ritmos del cielo y los ritmos de la muerte y la resurrección obedecían a la misma lógica.

Sirio desaparecía como el cuerpo en la sal del natrón, y regresaba transformada y brillante como el Akh que emerge de la momia.

El techo astronómico de la tumba de Senenmut, el arquitecto de Hatshepsut, es el mapa celeste más antiguo que conocemos: constelaciones egipcias representadas con sus divinidades asociadas, planetas identificados como las estrellas que no duermen, el movimiento del sol y de la luna a través del año.

Los techos de los templos ptolemaicos de Dendera y Esna conservan zodíacos completos, los únicos del mundo antiguo pintados en piedra, que combinan las constelaciones egipcias con las babilónicas y griegas, resultado de siglos de intercambio astronómico entre tradiciones.