Libro VI #3

Un templo egipcio no es un edificio donde se celebran ritos religiosos.

Es una imagen del cosmos. Su arquitectura reproduce la estructura del mundo tal como los egipcios lo entendían, y moverse dentro de él es moverse a través de las capas de la realidad desde lo más accesible hasta lo más sagrado, desde la luz del mundo visible hasta la oscuridad del sanctasanctórum donde el dios vive en su estatua y donde ningún ojo no consagrado puede llegar.

La entrada al templo era el pilono: dos torres trapezoidales que flanqueaban la puerta monumental, sus paredes inclinadas evocando el signo jeroglífico del horizonte, el lugar donde el sol nace y muere.

Cruzar el pilono era cruzar el horizonte, salir del mundo ordinario y entrar en el espacio sagrado donde las reglas del cosmos eran más visibles y más directamente operativas.

Los mástiles con pendones que se alzaban delante de los pilonos podían verse desde kilómetros de distancia: señalaban, en el paisaje plano del Nilo, el lugar donde el cielo y la tierra se tocaban.

El patio columnado que seguía al pilono era el espacio más público del templo: accesible a los fieles en los días de festival, abierto al cielo, lleno de luz.

Sus columnas representaban los papiros y los lotos del pantano primordial, la vegetación que rodeó la colina del primer amanecer cuando el cosmos nació.

El patio del templo era el mundo en su momento de creación: ordenado, luminoso, pero todavía conectado con el exterior y con los hombres que vivían en él.

La sala hipóstila, el bosque de columnas que seguía al patio, era el mundo en su estado presente: más oscuro, más densamente articulado, lleno de la presencia de los dioses, pero todavía transitado por los sacerdotes en su trabajo cotidiano.

Las columnas de la sala hipóstila del templo de Karnak, ciento treinta y cuatro, las más grandes de las cuales tienen dieciséis metros de circunferencia y sus capiteles podrían contener cincuenta personas de pie, son la expresión más monumental de esta arquitectura simbólica: un bosque de piedra tan denso que la luz del exterior apenas penetra, un espacio donde el mundo visible y el mundo divino coexisten en una penumbra que es tanto arquitectónica como teológica.

El sanctasanctórum, al fondo del templo, era el lugar más oscuro y pequeño del complejo.

El dios vivía allí en su estatua, dentro de un naos de granito negro cerrado con puertas de madera cedro.

Solo el sumo sacerdote podía entrar, y solo después de purificaciones que duraban días.

La oscuridad no era un defecto de diseño: era la condición correcta para la presencia divina.

El dios que vive en la oscuridad más absoluta del sanctasanctórum es el mismo Amón oculto que no tiene nombre verdadero: la luz revelaría una imagen, y la imagen no es el dios.

Los lagos sagrados que existían en los recintos de los grandes templos replicaban las aguas de Nun: el océano primordial contenido dentro del recinto sagrado, la memoria de lo que el cosmos fue antes de ser cosmos.

Los sacerdotes se purificaban en esas aguas antes de entrar al templo, igual que el cosmos se purificó en Nun antes de emerger de él.

Y las barcas sagradas que guardaban los templos navegaban esos lagos durante los festivales, reproduciendo en miniatura el viaje de Ra por el cielo y por la Duat.

El templo entero era un modelo a escala del universo, y los rituales que se celebraban en él eran ensayos del funcionamiento de ese universo, garantías de que el original seguía funcionando.

* * *

Magia cotidiana y dioses del hogar

Los grandes templos, los rituales reales, los textos de los sacerdotes especializados: todo eso era la religión oficial de Egipto, la que los faraones financiaban, la que los eruditos modernos estudian con más facilidad porque dejó más documentos.

Pero debajo de esa religión oficial existía otra, más antigua en muchos sentidos, más ubicua en sus manifestaciones, más cercana a la vida cotidiana de la mayoría de los egipcios: la religión de la gente común, la de los amuletos y los conjuros domésticos, la de Bes y Tueris en el dormitorio y Mertseguer en la colina sobre la tumba.

El pueblo de Deir el-Medina, donde vivían los artesanos y sus familias que construían y decoraban las tumbas del Valle de los Reyes, es la ventana más clara que tenemos a esa religión popular.

Las excavaciones arqueológicas han sacado a la luz miles de objetos, textos y estructuras que revelan una vida religiosa intensa y completamente distinta a la del templo real que esas mismas personas construían para otros.

Sus propios santuarios domésticos, con nichos en las paredes donde colocaban estatuillas de los dioses protectores, sus propios oráculos donde consultaban a la estatua de Amenhotep I, el faraón divinizado que era su patrón especial, sobre asuntos tan prácticos como disputas de propiedad o acusaciones de robo.

Los oráculos eran uno de los mecanismos religiosos más usados por la población común.

En los días de festival, cuando la estatua del dios salía en procesión en su barca sagrada, los fieles podían presentar preguntas escritas en óstraca (fragmentos de cerámica o de caliza) y la barca respondía inclinándose hacia adelante o hacia atrás según la dirección en que los sacerdotes que la llevaban sentían que el dios los empujaba.

El mecanismo era sencillo y potencialmente manipulable, pero los textos de Deir el-Medina muestran que se usaba para resolver disputas reales con consecuencias reales, y que sus veredictos eran aceptados como definitivos.

Los amuletos eran el elemento más omnipresente de la religión popular.

Ojos de Horus, escarabajos, figuras de Bes, ankhs, djeds, tyet: cada uno tenía su función específica y su ocasión correcta de uso.

Los niños llevaban collares con amuletos protectores desde que nacían.

Las mujeres embarazadas usaban figuras de Tueris en el cinturón.

Los trabajadores que realizaban tareas peligrosas llevaban el ojo de Horus para protegerse de los accidentes.

Los viajeros llevaban figuras de los dioses que gobernaban los caminos y los ríos.

El cuerpo humano era un mapa de vulnerabilidades, y los amuletos eran el sistema de protección punto a punto que cada vulnerabilidad requería.

La frontera entre la medicina y la magia en el Egipto popular era tan inexistente como entre la magia y la religión.

Los papiros médicos que han sobrevivido mezclan sin transición recetas de remedios con conjuros que deben pronunciarse mientras se aplica el remedio.

El médico que recetaba una cataplasma de miel y mirra para una herida infectada también pronunciaba las palabras que activaban el poder curativo de los ingredientes.

La eficacia de la cataplasma y la eficacia del conjuro eran, para el médico y para el paciente, parte del mismo proceso terapéutico.

La distinción entre lo que funciona por química y lo que funciona por Heka no existía como categoría de pensamiento.

Esta religión popular tenía también su dimensión oscura: la magia que dañaba además de la que protegía.

Los textos de execración, pequeñas figuras de barro o papiros con nombres escritos sobre ellos que se rompían o enterraban pronunciando maldiciones, existían desde los tiempos más antiguos del Egipto unificado.

Las figuras de cera con alfileres (los llamados muñecos vudú que la cultura popular asocia con África pero que tienen paralelos en el Egipto antiguo) aparecen en los papiros mágicos del período tardío con instrucciones precisas.

Heka podía construir y podía destruir, igual que todas las fuerzas del cosmos, y la religión popular sabía usar ambas direcciones.

* * *

Isis conquista el mundo, el sincretismo grecorromano

Cuando Alejandro Magno entró en Egipto en el 332 antes de nuestra era, no llegó como conquistador de una religión sino como aspirante a faraón.

Fue a Siwa a consultar el oráculo de Amón, fue reconocido como hijo del dios, y adoptó los títulos reales egipcios con la misma disposición con que había adoptado los persas después de conquistar Persia.

El mundo griego y el mundo egipcio comenzaron entonces una de las fusiones culturales más extraordinarias de la antigüedad, que duraría siglos y que cambiaría permanentemente ambas tradiciones.

Los faraones ptolemaicos, los sucesores de Alejandro que gobernaron Egipto durante tres siglos, construyeron templos en el estilo egipcio más tradicional, se representaron con los atributos faraónicos convencionales y financiaron el clero de los dioses egipcios con la misma generosidad con que los faraones de sangre egipcia lo habían hecho.

Pero al mismo tiempo introdujeron en el panteón un dios nuevo, Serapis, creado deliberadamente para ser accesible tanto a los egipcios como a los griegos: una síntesis de Osiris y Apis, el toro sagrado menfita, cargada con los atributos griegos de Zeus y Asclepio.

Detrás de esta creación estuvo un auténtico comité teológico encabezado por el sacerdote egipcio Manetón y el griego Timoteo de Eleusis.

Serapis fue el primer dios diseñado por una estrategia de Estado, y funcionó extraordinariamente bien.

Isis fue la gran beneficiaria de esta era ptolemaica.

En Egipto había sido siempre una de las grandes diosas del panteón, pero su popularidad disputaba espacio con la de Hathor, Neit o Sekhmet.

En el contexto del mundo grecorromano, su historia (la esposa fiel que recorre el mundo buscando el cuerpo disperso de su esposo, la madre que cría a su hijo en el aislamiento del pantano, la maga que conoce el nombre secreto de la creación) resonó con estructuras míticas que los griegos y romanos reconocían en sus propias tradiciones.

Isis se convirtió en algo que nunca había sido en el Nilo: una diosa universal.