9.2 La bandera y el gonfalón

El gonfalón baussant

Entre los signos que permiten identificar a la Orden del Temple, el gonfalón baussant ocupa un lugar diferente del de la cruz roja. La cruz pertenece al hábito y puede aparecer sobre distintos soportes. El baussant es ante todo la enseña colectiva bajo la cual los hermanos se desplazan y combaten.

Los textos medievales emplean varias grafías: baucent, bauceant, baussant u otras formas próximas.

La ortografía hoy habitual «Beaucéant» es, por tanto, una normalización posterior.

El término se relaciona generalmente con el francés antiguo utilizado para designar el pelaje de un animal de dos colores, especialmente el de un caballo calzado.

Esta etimología corresponde bien a un gonfalón caracterizado precisamente por la asociación del negro y el blanco.

Jacques de Vitry, obispo de Acre a comienzos del siglo XIII y testigo especialmente bien informado del mundo de las cruzadas, lo describe como una enseña dividida entre blanco y negro.

También ofrece una interpretación simbólica de estos dos colores: los templarios serían blancos y benevolentes con los amigos de Cristo, pero negros y terribles con sus enemigos.

Esta explicación es medieval y merece, por tanto, ser conservada. Sin embargo, no demuestra que ambos colores fueran elegidos desde el origen para expresar exactamente esta oposición. Jacques de Vitry proporciona una interpretación de su época, no el acta de creación del emblema.

Lo que sí es seguro es que la asociación del negro y el blanco se vuelve suficientemente característica de la orden para que el baussant pueda ser reconocido como su enseña propia.

Negro y blanco, pero no necesariamente un diseño inmutable

Como ocurre con la cruz roja, debe desconfiarse de las reconstrucciones modernas que presentan el baussant bajo una forma geométrica única y perfectamente normalizada.

Las fuentes escritas definen ante todo una enseña bipartita negra y blanca. Jacques de Vitry habla de un gonfalón dividido entre estos dos colores, sin proporcionar dimensiones ni proporciones precisas.

Las representaciones del siglo XIII tampoco son perfectamente uniformes.

Mateo París, en sus manuscritos realizados a mediados del siglo XIII, representa la enseña del Temple con una parte negra y otra blanca.

Las pinturas templarias de San Bevignate, en Perugia, realizadas hacia 1260-1270, muestran igualmente un gonfalón dividido entre ambos colores, al que se asocia una cruz roja sobre la parte clara.

Estas imágenes son especialmente valiosas porque son medievales y, en el caso de San Bevignate, fueron producidas en un establecimiento que pertenecía efectivamente al Temple. Sin embargo, demuestran que sería imprudente transformar una representación concreta en un modelo reglamentario universal.

El orden del negro y el blanco puede variar en las representaciones, al igual que sus proporciones. Las imágenes no permiten, por tanto, afirmar que un único reparto preciso fuera impuesto en toda la orden durante cerca de dos siglos.

La presencia de la cruz roja sobre el gonfalón exige la misma prudencia.

Está atestiguada en determinadas representaciones, especialmente en San Bevignate, pero las descripciones escritas más antiguas definen el baussant ante todo por sus dos colores.

Una cruz roja podía, por tanto, aparecer sobre la enseña sin que podamos afirmar que estuviera presente en todos los gonfalones y durante toda la existencia del Temple.

Como ocurre con el hábito estudiado anteriormente, la identidad visual medieval se basa más en signos inmediatamente reconocibles que en una normalización gráfica comparable a la de una bandera contemporánea.

Una enseña destinada al combate

La verdadera importancia del baussant aparece cuando se abandona la heráldica para leer las costumbres militares del Temple.

Los desarrollos de la regla dedicados a la organización de la batalla describen con notable precisión el lugar del gonfalón dentro del dispositivo de los hermanos. No constituye una simple decoración. Es un instrumento de mando y, sobre todo, un punto de reunión.

Cuando el mariscal decide tomar el gonfalón para iniciar la acción, deben designarse varios hermanos caballeros para protegerlo.

La regla prevé cinco o seis caballeros, y hasta diez, encargados de permanecer cerca de la enseña y defender a quien la porta.

Pueden combatir a su alrededor, pero no deben alejarse hasta el punto de no poder acudir en su ayuda.

Esta disposición permite comprender la función práctica del gonfalón dentro de una batalla medieval.

Los combatientes se mueven entre el polvo, el ruido, los desplazamientos de la caballería y la confusión de los enfrentamientos.

Las órdenes verbales no pueden oírse a gran distancia y la cohesión de un grupo puede perderse rápidamente.

Una enseña elevada por encima de los combatientes permite localizar el centro del escuadrón y saber dónde se encuentran los propios hermanos.

La bandera representa, por tanto, simultáneamente a la orden y la posición alrededor de la cual esta debe conservar su cohesión.

La regla contempla incluso el caso de que el gonfalón principal sea capturado, desgarrado o sufra cualquier otro accidente.

Un segundo hermano debe permanecer cerca con un gonfalón de reserva enrollado alrededor de su lanza.

Si el primero desaparece, este puede ser desplegado inmediatamente para que los hermanos dispongan siempre de un punto de reunión.

No se trata, por tanto, únicamente de salvar un objeto simbólico. Es necesario mantener la propia estructura de la unidad combatiente.

El gonfalonero no es simplemente el hombre que sostiene la bandera

El título de gonfalonero puede inducir a confusión al lector moderno. Podría hacer pensar que su principal función consiste en portar personalmente el baussant en el campo de batalla. Las costumbres del Temple muestran una organización más compleja.

El gonfalonero es un hermano sargento investido de una responsabilidad importante sobre los escuderos de la casa. Estos se encuentran bajo su autoridad y él organiza sus desplazamientos cuando acompañan a los hermanos o a los caballos.

Cuando el convento se desplaza en formación, el gonfalonero marcha delante de la enseña, que puede ser llevada por un escudero u otro hombre designado. En situación de guerra, el texto prevé que un turcópolo pueda portar el gonfalón mientras el gonfalonero organiza a los escuderos.

En el momento de la carga, es el mariscal quien ocupa la posición central en la utilización militar de la enseña. La regla describe el momento en que recibe el gonfalón del submariscal y ordena a los caballeros designados que lo protejan.

Esta organización demuestra una vez más el grado de estructuración de las fuerzas templarias. La bandera no se confía al azar a un caballero especialmente valeroso. Su protección, su eventual sustitución y la conducción de los hombres que la rodean responden a procedimientos precisos.

La función del gonfalonero es, por tanto, más amplia que la de un simple abanderado. Forma parte del sistema de mando que permite mantener el orden de marcha, organizar a los escuderos y conservar disponible una enseña de reunión.

No abandonar nunca el baussant

Las reglas relativas a la retirada muestran todavía mejor el valor militar del gonfalón.

Si un hermano se encuentra separado de su propio escuadrón y no puede alcanzar el baussant, debe buscar el primer gonfalón cristiano al que pueda llegar. El texto cita explícitamente el del Hospital. Debe permanecer entonces con esta formación hasta que pueda reunirse de nuevo con la suya.

Esta disposición es notable. Demuestra que, dentro de la lógica del Temple, permanecer integrado en una unidad organizada es preferible a la acción individual.

El caballero aislado no es invitado a continuar solo el combate mediante una demostración heroica.

Debe reunirse con una enseña alrededor de la cual todavía exista una fuerza cohesionada.

La regla se vuelve todavía más severa cuando la batalla se transforma en derrota.

Mientras el gonfalón baussant continúe visible en el campo de batalla, ningún hermano está autorizado a abandonar el combate para buscar refugio en una plaza fuerte.

Quien se marchara en ese momento podría perder definitivamente la casa, es decir, ser excluido de la orden.

Si el baussant ha desaparecido y la situación no tiene solución, el hermano debe buscar todavía el gonfalón del Hospital o el de otro contingente cristiano. Solo cuando estas enseñas abandonan también el campo puede retirarse.

Esta prescripción explica una parte de la reputación de disciplina militar adquirida por los templarios.

No significa que tuvieran una prohibición absoluta de retirarse cualesquiera que fueran las circunstancias.

Significa que la retirada individual no queda al criterio de cada combatiente.

Debe inscribirse dentro del movimiento de la unidad y de sus enseñas.

El baussant materializa así el lugar hasta el cual el hermano debe resistir.

Una bandera que no debe bajarse para combatir

Las costumbres van todavía más lejos. El hermano que porta el gonfalón no debe utilizar su lanza como arma bajando la enseña para golpear a un adversario.

La regla contempla precisamente este caso y lo considera una falta grave. Si el portador baja el gonfalón para golpear y de ello resulta algún daño, puede perder el hábito, ser encadenado y no volver a estar autorizado jamás a portar la enseña ni a ejercer un mando en combate.

La lógica resulta evidente: el hombre que porta el gonfalón posee una misión diferente de la de los combatientes que lo rodean. Su primer deber consiste en mantener visible la enseña. Si la baja para participar personalmente en el combate, priva a todo el escuadrón de su punto de referencia.

La regla también prohíbe al portador desencadenar una carga por iniciativa propia. Una decisión semejante corresponde a quienes poseen la autoridad necesaria. Una vez más, el objetivo consiste en preservar la disciplina colectiva frente a la iniciativa individual.

El baussant no es, por tanto, sagrado únicamente porque representa a la orden. La regla lo protege porque mantenerlo en alto posee una función táctica esencial.

Un símbolo colectivo

A esta función militar se añade naturalmente un fuerte valor simbólico.

Una enseña medieval representa al grupo que marcha bajo ella. Perder una bandera en la batalla significa, por tanto, mucho más que perder un trozo de tela. El adversario puede apoderarse de ella como trofeo, mientras quienes combatían bajo ella pierden su principal punto de reunión.

Para los templarios, el baussant representa al conjunto de la casa comprometida en el combate. El Maestre, el mariscal, los caballeros, los sargentos, los turcópolos y los escuderos pueden tener funciones diferentes, pero pertenecen a una misma fuerza cuya unidad se hace visible mediante la enseña.

La coexistencia del negro y el blanco contribuye también a su identidad.

Jacques de Vitry les atribuye la célebre oposición simbólica entre benevolencia hacia los amigos de Cristo y dureza hacia sus enemigos.

Debe conservarse esta interpretación como la de un autor del siglo XIII próximo al entorno de las órdenes militares, sin atribuirle, sin embargo, más de lo que realmente afirma.

La enseña también asocia progresivamente ambos colores con la cruz roja que ya llevan los hermanos.

Los frescos de San Bevignate ofrecen una representación especialmente interesante: el baussant, los caballeros y sus equipamientos forman un conjunto visual que permite identificar inmediatamente al Temple dentro de una escena de combate.

La bandera completa, por tanto, la identidad creada por el manto y la cruz. Una identifica al hermano; la otra reúne a los hermanos.

Lo que las fuentes no permiten afirmar

Como muchos símbolos templarios, el baussant acumuló después de la desaparición de la orden numerosas tradiciones, algunas de ellas mucho más tardías.

Una de las más conocidas consiste en inscribir sobre el gonfalón la fórmula latina «Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam», tomada del salmo 113 según la numeración de la Vulgata.

Esta frase se presenta hoy con mucha frecuencia como la divisa oficial de los templarios y se reproduce sobre sus banderas.

Corresponde perfectamente al ideal cristiano de humildad que la orden podía reivindicar, y los templarios conocían evidentemente los salmos por su práctica litúrgica.

Pero las fuentes normativas y las representaciones medievales que poseemos no permiten establecer que estuviera reglamentariamente inscrita sobre el baussant.

Esta presentación aparece sobre todo en obras mucho más tardías y se vuelve especialmente popular durante la Edad Moderna y en el siglo XIX. No debe, por tanto, integrarse en una reconstrucción del gonfalón como si poseyéramos un modelo medieval que llevara oficialmente esta divisa.

La misma prudencia se aplica a las proporciones exactas, a la orientación del negro y del blanco o a la presencia obligatoria de una cruz roja. Conocemos la identidad general de la enseña mucho mejor que su diseño reglamentario.

El verdadero baussant histórico no necesita estos añadidos para resultar notable. Las costumbres del Temple nos enseñan algo mucho más importante: constituye uno de los centros alrededor de los cuales se organiza concretamente el combate.

Para un hermano del Temple, seguir viendo el gonfalón significa que la unidad continúa existiendo.

Perderlo de vista obliga a buscar otra enseña.

Verlo permanecer en el campo impide huir.

El portador no puede bajarlo para combatir y se prepara un segundo gonfalón para sustituir inmediatamente al que pudiera ser destruido.

Pocos textos permiten comprender de manera tan directa la relación entre símbolo y disciplina militar.

El baussant no era, por tanto, únicamente el emblema negro y blanco de los templarios. En el campo de batalla indicaba dónde continuaba estando el Temple.