6.10 El Concilio de Vienne
Un concilio convocado para decidir
Cuando Clemente V decide convocar un concilio general, en agosto de 1308, el asunto del Temple todavía no ha producido ninguna solución definitiva.
Las detenciones francesas han provocado centenares de interrogatorios, los dignatarios han sido escuchados en Poitiers y Chinon, pero los procedimientos deben extenderse ahora al conjunto de la cristiandad.
El papa quiere que el destino de una orden internacional sea decidido a partir de una investigación igualmente internacional y no únicamente del expediente constituido por Felipe IV.
La bula Regnans in coelis, fechada el 12 de agosto de 1308, convoca por tanto un concilio que debe examinar especialmente el Temple, organizar la ayuda a Tierra Santa y reflexionar sobre la reforma de la Iglesia.
La reunión está inicialmente prevista para el 1 de octubre de 1310 en Vienne, a orillas del Ródano, pero las investigaciones requieren mucho más tiempo del previsto.
El 4 de abril de 1310, mediante la bula Alma mater, Clemente aplaza el concilio un año.
Su apertura queda fijada desde entonces para octubre de 1311.
Este retraso resulta revelador. Si la culpabilidad institucional del Temple hubiera quedado ya jurídicamente establecida por las confesiones francesas, no habría sido necesario dedicar varios años a nuevas comisiones, procesos provinciales y a la reunión de un concilio general.
La dificultad reside precisamente en el paso entre la eventual culpabilidad de determinados individuos y la de toda la orden.
Durante el verano de 1311, Clemente V y sus colaboradores reúnen los resultados de las investigaciones procedentes de las distintas regiones de la cristiandad.
El expediente es inmenso y profundamente contradictorio.
En Francia, numerosos hermanos han confesado una parte de las acusaciones.
En varios otros territorios europeos, las investigaciones no han producido los mismos resultados y algunos concilios provinciales no han establecido la herejía de los hombres que comparecieron ante ellos.
La cuestión sometida a Vienne es, por tanto, mucho menos sencilla de lo que deja entender la propaganda real francesa.
Una defensa quebrada incluso antes del concilio
Un acontecimiento ocurrido en París el año anterior pesa considerablemente sobre los debates.
La comisión pontificia encargada de examinar a la orden como institución había comenzado a escuchar a los templarios desde 1309.
En la primavera de 1310, varios centenares de hermanos se declaran dispuestos a defender públicamente a su orden.
Pierre de Bologne y Renaud de Provins se convierten en dos de los principales organizadores de esta defensa.
La distinción jurídica es fundamental: los hermanos no intentan necesariamente demostrar que cada templario sea inocente de cualquier falta personal.
Sostienen que el Temple como institución no es herético y que las confesiones obtenidas desde 1307 fueron producidas bajo coerción.
Cerca de seiscientos hermanos se muestran, en un momento u otro, dispuestos a participar en esta defensa.
El 12 de mayo de 1310, esta dinámica queda brutalmente interrumpida.
Philippe de Marigny, arzobispo de Sens y hermano del poderoso consejero real Enguerrand de Marigny, hace condenar a cincuenta y cuatro templarios como herejes relapsos.
Estos hombres habían confesado anteriormente algunas de las acusaciones y después se habían retractado.
Son entregados al poder secular y quemados ese mismo día en los alrededores de París.
El mensaje dirigido a los demás prisioneros resulta evidente: un hermano que retire su confesión arriesga desde entonces su vida.
Durante las semanas siguientes, la defensa colectiva se derrumba.
Pierre de Bologne desaparece del procedimiento en circunstancias poco claras, Renaud de Provins es condenado a prisión perpetua y numerosos hermanos renuncian a defender a la orden o vuelven a sus confesiones anteriores.
Cuando el concilio recibe finalmente el expediente en 1311, dispone por tanto de los resultados de un procedimiento en el que la defensa institucional del Temple ya ha quedado gravemente debilitada.
Vienne, 16 de octubre de 1311
Clemente V llega a la región de Vienne a comienzos del otoño.
La primera sesión solemne se abre en la catedral el 16 de octubre de 1311.
Están presentes más de un centenar de obispos, acompañados por cardenales, arzobispos, abades, procuradores y otros representantes eclesiásticos procedentes de numerosas regiones de la cristiandad.
Las tres grandes cuestiones anunciadas en 1308 siguen figurando en el orden del día: el Temple, Tierra Santa y la reforma de la Iglesia.
Pero el asunto templario domina necesariamente una parte importante de las discusiones.
Las actas completas del concilio no han llegado hasta nosotros.
Debemos, por tanto, reconstruir los debates a partir de documentos pontificios, correspondencia diplomática, crónicas y testimonios de enviados presentes en Vienne.
Esta laguna obliga a mantener la prudencia cuando se habla de votaciones precisas o de posiciones individuales.
En cambio, la orientación general de los debates resulta suficientemente clara.
Una comisión conciliar examina la enorme documentación acumulada desde 1307 y posteriormente grupos más reducidos de prelados profundizan en el estudio de las acusaciones, las confesiones y los resultados de las distintas investigaciones.
El problema central aparece rápidamente: ¿permite realmente la documentación condenar a toda la orden por herejía?
Templarios que piden defender a su orden
La cuestión deja de ser teórica cuando templarios se presentan personalmente en Vienne.
Una carta de Clemente V dirigida a Felipe IV el 4 de noviembre de 1311 relata que algunos hermanos han acudido para ofrecerse a defender al Temple.
Siete aparecen en una primera iniciativa y posteriormente otros dos en otra circunstancia.
Afirman que otros templarios están igualmente dispuestos a sostener su causa.
La cifra transmitida en ocasiones de mil quinientos o dos mil hermanos armados que habrían esperado en los alrededores no puede verificarse y, por tanto, no debe transformarse en el relato de un ejército templario oculto en torno al concilio.
Lo que sí es seguro posee una importancia jurídica mucho mayor: miembros de la orden solicitan efectivamente ser escuchados para defenderla.
Clemente hace poner a estos hombres bajo custodia, probablemente por temor a disturbios y porque su llegada se produce dentro de un contexto extremadamente tenso.
Su iniciativa provoca, sin embargo, un efecto decisivo.
Recuerda a los prelados que la orden todavía no ha disfrutado ante el concilio de una verdadera defensa institucional.
Ya no se juzgan únicamente expedientes constituidos durante cuatro años de procedimiento.
Hay hombres presentes que reclaman el derecho a responder a las acusaciones.
La mayoría rechaza una condena sin defensa
Después de examinar el expediente, una amplísima mayoría de los cardenales y representantes consultados considera que la orden debe poder defenderse antes de que pueda pronunciarse una condena por herejía.
Los testimonios contemporáneos permiten estimar esta proporción en aproximadamente cuatro quintas partes.
Esto no significa que cuatro prelados de cada cinco declaren inocentes a los templarios.
Significa algo jurídicamente mucho más preciso: los elementos reunidos no permiten condenar a la orden como institución sin escuchar su defensa.
Los prelados conocen las confesiones francesas.
Saben que Jacques de Molay y varios altos dignatarios reconocieron determinados gestos.
Conocen también las retractaciones, las condiciones en las que se obtuvieron numerosas confesiones y los resultados mucho menos acusatorios de los procesos extranjeros.
Ante un expediente tan contradictorio, consideran que no puede pronunciarse una sentencia definitiva de herejía sin continuar el procedimiento.
La culpabilidad institucional del Temple no está, por tanto, jurídicamente establecida en Vienne.
Algunos participantes defienden, sin embargo, otro enfoque: aunque una condena judicial completa resulte difícil, la reputación de la orden está tan destruida que su continuación parece prácticamente imposible.
¿Quién aceptaría desde entonces ingresar en ella?
¿Cómo devolverle su prestigio? ¿Cómo relanzar una cruzada con una institución convertida, en una parte de Europa, en sinónimo de escándalo y herejía?
El debate comienza así a desplazarse desde la culpabilidad hacia la propia posibilidad de mantener la orden.
Culpabilidad judicial y utilidad institucional
Esta distinción ofrece a Clemente V una vía de salida.
Para condenar judicialmente al Temple como orden herética habría que llevar el procedimiento hasta el final, permitir una verdadera defensa, comparar las pruebas, resolver las contradicciones entre las distintas investigaciones y dictar una sentencia jurídicamente fundamentada.
Esto podría requerir varios meses adicionales y el resultado no está garantizado.
Una defensa de la orden podría invocar la tortura ejercida en Francia, las retractaciones, las decisiones favorables dictadas en otros lugares de Europa y las diferencias entre los testimonios.
También podría destacar la ausencia de una regla secreta descubierta en los archivos, la ortodoxia pública de la liturgia templaria y el hecho de que varias autoridades locales no hayan conseguido demostrar una herejía institucional.
Pero restaurar simplemente el Temple plantea otras dificultades.
La orden carece desde 1291 de su antiguo territorio oriental, sus miembros y bienes están bajo control en numerosos reinos y su reputación ha quedado profundamente dañada.
Una parte de los hermanos ha confesado actos graves, aunque las condiciones de estas confesiones sean discutibles.
Restaurar la institución supondría además conseguir que Felipe IV aceptara el regreso de una orden a la que persigue desde hace más de cuatro años.
Clemente se encuentra, por tanto, ante dos problemas diferentes: aquello que puede condenar jurídicamente y aquello que considera política y eclesiásticamente posible mantener.