Los Templarios: De los Vikingos a la Orden de Cristo 6.9 Los procesos fuera de Francia
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6.9 Los procesos fuera de Francia

Un asunto europeo, pero no un proceso único

La bula Pastoralis praeeminentiae del 22 de noviembre de 1307 transforma el asunto francés en un problema europeo.

Clemente V pide desde entonces a los soberanos cristianos que detengan a los templarios presentes en sus territorios, pongan sus bienes bajo custodia y permitan la apertura de investigaciones eclesiásticas.

Las mismas acusaciones fundamentales deben ser examinadas, por tanto, en Inglaterra, en los reinos ibéricos, en Italia, en el Imperio y en las demás regiones donde la orden posee establecimientos.

Esta extensión ofrece al historiador una posibilidad excepcional: comparar las respuestas dadas a las mismas acusaciones dentro de contextos políticos y judiciales diferentes.

Los resultados distan mucho de ser idénticos.

Allí donde los prisioneros son sometidos muy pronto a una fuerte coerción física, las confesiones tienden a multiplicarse.

Allí donde la tortura permanece ausente o se aplica excepcionalmente, los hermanos niegan generalmente los delitos que se les imputan y los testigos externos rara vez aportan pruebas directas.

Esta comparación no permite concluir mecánicamente que todas las confesiones francesas sean falsas y que todas las negaciones extranjeras sean verdaderas.

Sin embargo, demuestra que las condiciones de interrogatorio influyen profundamente en el contenido de los testimonios.

Esta es una de las razones por las que el asunto del Temple no puede comprenderse únicamente a partir de los archivos parisinos.

También es necesario abandonar la idea de una Europa compuesta por Estados judicialmente homogéneos.

«Italia» está dividida entre comunas, principados, Estados Pontificios y el Reino angevino de Nápoles.

El Imperio reúne una multitud de autoridades eclesiásticas y seculares.

La península ibérica comprende varias coronas independientes.

Incluso en las islas Británicas, la aplicación de las instrucciones pontificias varía entre Inglaterra, Escocia e Irlanda.

La unidad de la acusación contrasta, por tanto, con la diversidad de los procedimientos.

Inglaterra: del escepticismo a la obediencia pontificia

La primera reacción de Eduardo II es muy diferente de la de Felipe IV.

Cuando las noticias procedentes de Francia le llegan en el otoño de 1307, el joven rey de Inglaterra manifiesta su incredulidad.

No tiene conocimiento, dentro de su reino, de comportamientos correspondientes a las acusaciones francesas y se muestra inicialmente reacio a actuar contra la orden.

A comienzos de diciembre llega incluso a escribir a varios soberanos, especialmente a los de Portugal, Castilla y Aragón, para invitarlos a no aceptar sin examen las acusaciones formuladas contra los templarios.

La promulgación de Pastoralis praeeminentiae cambia la situación.

Ya no es Felipe IV quien pide actuar, sino el papa.

Eduardo II no puede negarse indefinidamente a cumplir una instrucción pontificia relativa a una orden religiosa.

Las detenciones se preparan, por tanto, para comienzos de enero de 1308 y los templarios de Inglaterra y del País de Gales son apresados entre el 9 y el 11 de enero en la mayoría de los establecimientos afectados.

La operación sigue siendo, sin embargo, muy diferente de la del 13 de octubre en Francia.

Las condiciones de detención son inicialmente menos brutales y algunos hermanos disfrutan de una libertad relativa dentro o cerca de las casas donde están retenidos.

Los bienes son inventariados cuidadosamente y confiados a administradores reales.

Las cuentas conservadas muestran una monarquía preocupada por conocer las tierras, cosechas, animales, créditos y obligaciones de la orden, pero la detención no va acompañada de una campaña inmediata de confesiones comparable a la desarrollada en París.

Los verdaderos interrogatorios eclesiásticos no comienzan hasta 1309.

Los investigadores pontificios buscan entonces no solo el testimonio de los templarios, sino también el de personas externas que habían frecuentado la orden: sacerdotes, vecinos, sirvientes u otros religiosos.

Aproximadamente ciento setenta testigos externos aparecen en el conjunto de los procedimientos británicos conservados.

El resultado resulta decepcionante para la acusación.

Los testigos relatan rumores, comportamientos considerados extraños o historias escuchadas a otras personas, pero muy pocos pueden afirmar haber observado directamente una negación de Cristo, una profanación de la cruz o la adoración de un ídolo.

Algunos sacerdotes que habían confesado a templarios durante años declaran no haber descubierto nunca nada que corresponda a la herejía descrita por los franceses.

La reputación no es una prueba.

La cuestión de la tortura en Inglaterra

La tortura judicial plantea en Inglaterra una dificultad particular.

No está integrada en la práctica ordinaria de los tribunales como puede estarlo en los procedimientos continentales derivados del derecho romano-canónico.

Los investigadores encuentran, por tanto, resistencias cuando desean utilizar los mismos medios que en Francia.

Clemente V ejerce progresivamente presión para endurecer los interrogatorios. Las condiciones de detención se vuelven más severas y finalmente se admite la posibilidad de recurrir a la tortura dentro del marco eclesiástico. Pero su utilización sigue siendo limitada en comparación con Francia.

Las investigaciones de Helen Nicholson permiten medir el contraste: en el conjunto de las islas Británicas, únicamente se obtienen unas pocas confesiones incriminatorias después de recurrir a la tortura, tres según el balance establecido a partir de los expedientes conservados.

No aparece ningún fenómeno comparable a las 134 confesiones obtenidas entre los 138 interrogatorios parisinos del otoño de 1307.

El resultado final no constituye, sin embargo, una proclamación triunfal de la inocencia del Temple.

Las autoridades eclesiásticas deben encontrar una solución para unos hombres pertenecientes a una institución cuyo futuro está ya extremadamente comprometido.

En 1311, varios hermanos son reconciliados con la Iglesia y enviados individualmente a casas religiosas donde deben continuar su vida bajo sus votos y cumplir una penitencia.

Ningún templario es quemado en Inglaterra.

El proceso inglés muestra, por tanto, una situación intermedia: las acusaciones no quedan realmente demostradas, pero la reputación de la orden está suficientemente destruida como para impedir el regreso a la situación anterior.