6.5 Las acusaciones #2
Los artículos de 1308 multiplican todavía más las posibles zonas: boca, vientre, ombligo, nalgas o región inferior de la espalda.
El beso no es, evidentemente, un gesto inusual por sí mismo dentro de una ceremonia medieval.
El beso de paz pertenece a la cultura religiosa y social del Occidente cristiano.
La acusación no se refiere, por tanto, a la existencia de un beso ritual, sino a su localización y al significado sexual o degradante que se le atribuye.
También aquí, los testimonios no describen todos exactamente lo mismo. Los gestos varían de un interrogatorio a otro. Algunos hermanos reconocen la existencia de besos, pero niegan su carácter sexual; otros retoman una parte de las posiciones propuestas por los investigadores.
El expediente transforma estos supuestos gestos en prueba de una iniciación obscena.
El efecto resulta especialmente poderoso en una sociedad donde la castidad constituye una de las obligaciones fundamentales de un religioso.
Después de acusar al hermano de renegar de Cristo, se le acusa, por tanto, de someter su cuerpo a un rito contrario a la dignidad religiosa.
La combinación no es fortuita. Herejía y sexualidad desviada aparecen frecuentemente asociadas en el imaginario polémico medieval.
Presentar a una comunidad como secreta, herética y sexualmente corrompida permite construir la imagen de un grupo que ha invertido todos los valores cristianos que pretendía defender.
Las acusaciones de relaciones sexuales entre hermanos
Los templarios son acusados también de haber autorizado, e incluso impuesto, relaciones sexuales entre miembros de la orden. El texto real de 1307 afirma que los nuevos hermanos habrían sido informados de que debían aceptar relaciones carnales con sus compañeros si estos se las solicitaban.
Es necesario utilizar aquí el vocabulario con precisión.
Los documentos judiciales medievales hablan de comportamientos calificados como sodomíticos o de pecado contra natura.
No se trata de una investigación sobre una «orientación sexual» en el sentido moderno.
La acusación afecta a actos sexuales considerados por el derecho eclesiástico como gravemente prohibidos y especialmente incompatibles con el voto de castidad de los hermanos.
El matiz es importante: los acusadores no sostienen únicamente que determinados templarios hubieran quebrantado individualmente su castidad.
Las faltas sexuales individuales son posibles dentro de cualquier comunidad religiosa y los propios estatutos del Temple prevén sanciones contra las infracciones graves.
La acusación de 1307 va mucho más lejos: sostiene que la propia orden habría autorizado o prescrito estos actos.
Esta dimensión institucional es la que transforma una eventual falta moral en un elemento del expediente de herejía.
Ahora bien, ambas proposiciones nunca deben confundirse.
Que unos hombres que viven durante años dentro de una comunidad masculina pudieran haber cometido individualmente actos prohibidos no demostraría en absoluto la existencia de una regla secreta que exigiera tales comportamientos.
Para condenar a toda la orden habría que demostrar que la práctica pertenecía realmente a su sistema de admisión o a sus instrucciones.
Los interrogatorios intentarán precisamente obtener esta generalización.
De la herejía a la idolatría
La tercera gran categoría de acusaciones es la que conocerá la posteridad más espectacular: los templarios habrían poseído y adorado un ídolo.
En los artículos desarrollados en 1308, este ídolo puede adoptar varias formas.
Se habla de una cabeza humana, en ocasiones barbuda y a veces dotada de varios rostros.
Otras formulaciones mencionan un cráneo o incluso un gato.
Se le atribuyen propiedades extraordinarias: podría proteger o salvar a la orden, proporcionarle riquezas, hacer florecer los árboles o favorecer la fertilidad de las tierras.
Algunos artículos asocian también el ídolo con pequeños cordones que llevaban los hermanos. Estos habrían sido puestos en contacto con la cabeza antes de ser anudados alrededor del cuerpo.
Tomados en conjunto, estos elementos producen la impresión de un verdadero culto organizado.
Pero esta coherencia pertenece principalmente al expediente de acusación.
Las descripciones recogidas entre los prisioneros son extraordinariamente variables.
Algunos dicen no haber visto nunca ningún ídolo.
Otros hablan de una cabeza. Las descripciones de quienes afirman haberla visto no coinciden suficientemente como para permitir reconstruir un único objeto conservado por la orden.
Esta inconsistencia es fundamental. Un ídolo institucional presentado regularmente en los capítulos durante décadas debería, en teoría, haber dejado un recuerdo más estable entre los hermanos que afirman haber asistido a esas ceremonias.
La variedad de los relatos no impide que algún hermano pudiera haber visto en una casa un objeto parecido a una cabeza.
Las iglesias medievales poseen numerosos relicarios antropomorfos, especialmente relicarios de cabezas de santos.
Ya hemos visto hasta qué punto las reliquias están presentes en la cultura religiosa del Temple.
Pero ver o poseer un relicario con forma de cabeza no equivale a adorar un ídolo.
Ningún conjunto material coherente descubierto en las casas del Temple permite establecer la existencia de un culto institucional de este tipo.
Una cabeza imposible de describir
Los testimonios relativos a la cabeza merecen, sin embargo, ser relatados, porque se encuentran en el origen de una de las leyendas templarias más duraderas.
Hugues de Pairaud, visitador de Francia y uno de los más altos dignatarios de la orden, declara durante su interrogatorio haber visto una cabeza en Montpellier y haber participado exteriormente en su adoración, aunque afirma no haberla adorado interiormente.
Otros prisioneros ofrecen descripciones diferentes.
Una cabeza puede ser barbuda, tener un rostro inquietante, ser de madera o metal, poseer varios rostros o presentar una apariencia casi monstruosa.
Esta diversidad ha sido utilizada con frecuencia por autores posteriores para multiplicar las hipótesis: cabeza de san Juan Bautista, cráneo mágico, divinidad oriental, ídolo gnóstico, reliquia secreta, representación demoníaca. Ninguna de estas identificaciones está demostrada por las fuentes.
Los interrogatorios únicamente nos enseñan que algunos prisioneros, en unas circunstancias que deberemos examinar, afirmaron haber visto u oído hablar de un objeto designado como una cabeza o un ídolo. No permiten determinar la existencia de un objeto único común a toda la orden.
El problema se agrava todavía más por las preguntas formuladas.
Cuando un investigador pregunta a un prisionero si ha visto una cabeza o un ídolo, la respuesta no posee el mismo valor que un relato espontáneo en el que el testigo hubiera introducido por sí mismo este elemento antes de conocer la acusación.
El proceso produce, por tanto, una documentación abundante, pero su abundancia nunca debe confundirse con la independencia de los testimonios.
La palabra «Baphomet»
Es aquí donde aparece un término destinado a hacerse infinitamente más célebre de lo que justificaría su verdadera importancia en el expediente: Baphomet.
A diferencia de la imagen moderna, los principales textos de acusación no describen una divinidad claramente identificada con este nombre, dotada de una forma estable y adorada por todos los templarios.
El término aparece únicamente en algunos testimonios, especialmente en el sur de Francia, bajo formas como Baffometi.
Un interrogatorio realizado en Carcasona resulta especialmente revelador.
Un hermano describe allí un objeto de madera sobre el que habría estado representada una figura Baffometi.
En otro testimonio meridional se habla de una imagen dorada con apariencia de hombre barbudo, de la que se dice que estaba hecha in figuram Baffometi.
Son referencias documentales reales. Justifican, por tanto, que el término sea mencionado en una historia del proceso.
Pero no justifican aquello en lo que los siglos posteriores lo han convertido.
Las formas medievales Bafomet, Baffomet o similares son conocidas en la literatura occidental para designar a Mahoma, es decir, Muhammad, o la imagen idolátrica que los cristianos de la Edad Media atribuían erróneamente a los musulmanes.
La literatura de las cruzadas representa frecuentemente el islam de manera completamente equivocada, como si los musulmanes adoraran a Muhammad o a ídolos.
Ahora bien, el islam es precisamente monoteísta y, evidentemente, no considera a Muhammad una divinidad.
En el contexto del proceso, aproximar el supuesto ídolo de los templarios a un «Bafomet» permite también sugerir que su prolongado contacto con los musulmanes de Oriente habría corrompido su fe cristiana.
Sin embargo, ninguna prueba permite concluir que los templarios se hubieran convertido secretamente al islam. Semejante hipótesis sería incluso contradictoria con las acusaciones de idolatría, puesto que la adoración de una estatua de Muhammad no pertenece a la religión musulmana.
El Baphomet del proceso es, por tanto, ante todo, una palabra rara que aparece en algunas declaraciones y pertenece al universo polémico medieval, no el nombre claramente establecido de un dios templario.
El Baphomet moderno no es medieval
La distinción es todavía más necesaria porque la palabra recibió, varios siglos después de la desaparición del Temple, una nueva vida dentro del ocultismo europeo.
En el siglo XVIII, algunos autores comienzan a construir la idea de una doctrina secreta de los templarios que mezclaría gnosticismo, saber oriental e iniciaciones ocultas.
En el siglo XIX, esta tradición adopta una nueva forma con el ocultista francés Éliphas Lévi, que representa al célebre personaje con cabeza de macho cabrío, cuerpo humano, alas y signos esotéricos que la cultura contemporánea asocia hoy casi automáticamente con el nombre de Baphomet.
Esta imagen no aparece en ninguna parte del proceso medieval de los templarios.