6.5 Las acusaciones
Un expediente de excepcional gravedad
Cuando Felipe IV ordena la detención de los templarios, no los acusa simplemente de indisciplina, mala gestión o fracaso militar.
Los cargos afectan directamente a su fe cristiana y a las ceremonias más íntimas de la orden.
Es precisamente esto lo que otorga al asunto toda su fuerza.
Una institución fundada para defender los Santos Lugares es sospechosa de renegar de Cristo; unos religiosos que llevan la cruz son acusados de ultrajarla; unos hombres que han profesado castidad son presentados como sometidos a prácticas sexuales prohibidas; finalmente,
unos caballeros pertenecientes a la Iglesia latina son sospechosos de adorar secretamente ídolos.
Es necesario establecer desde el principio una distinción que seguirá siendo válida durante todo este subcapítulo: un cargo de acusación no es un hecho demostrado.
Los textos judiciales prueban con certeza que estas acusaciones fueron formuladas, desarrolladas y planteadas a los prisioneros.
No prueban, por su mera existencia, que las prácticas descritas pertenecieran realmente a una regla secreta o a la vida general del Temple.
El expediente se construye, además, progresivamente.
Las cartas reales del 14 de septiembre de 1307 organizan los cargos en torno a tres grandes conjuntos: negación de Cristo y ultraje a la cruz, besos considerados obscenos y relaciones sexuales prohibidas, y finalmente adoración de un ídolo.
Los interrogatorios de octubre y noviembre introducen variantes y detalles adicionales.
Cuando el asunto pasa posteriormente a un procedimiento más directamente supervisado por el papado, se elabora una lista mucho más sistemática.
El 12 de agosto de 1308, las acusaciones quedan finalmente desarrolladas en 127 artículos.
Este número impresionante no significa que se hubieran descubierto 127 delitos independientes: varios artículos descomponen, precisan o reformulan las mismas acusaciones fundamentales.
La propia acumulación posee fuerza judicial.
Cuantos más cargos existen, más puede aparecer la orden como completamente corrompida.
Pero para el historiador, esta multiplicación obliga, por el contrario, a examinar cada elemento por separado y buscar aquello que pueda confirmarse independientemente del mecanismo acusatorio.
Herejía y apostasía
El término general que permite iniciar el procedimiento es el de herejía. En el derecho y la teología medievales, la herejía no designa simplemente una mala conducta moral. Implica un atentado contra la fe, especialmente la adhesión obstinada a una doctrina contraria a la enseñada por la Iglesia.
La apostasía va todavía más lejos cuando designa el abandono o la negación de la fe cristiana.
Acusar a un templario de apostasía equivale, por tanto, a sostener que, en el mismo momento en que entra en una comunidad religiosa, realiza un acto incompatible con su bautismo y con su profesión cristiana.
Esta construcción resulta especialmente eficaz contra el Temple.
La regla oficial que hemos estudiado impone al hermano obediencia, castidad, pobreza personal, oración y compromiso al servicio de Dios y de Nuestra Señora.
El candidato pronuncia compromisos religiosos y acepta una exigente vida comunitaria.
El expediente judicial afirma, por el contrario, que al nuevo miembro se le habría impuesto una segunda realidad, oculta tras esta fachada ortodoxa.
Toda la lógica de la acusación descansa, por tanto, en la supuesta existencia de dos Temples: la orden visible, cristiana y aprobada por los papas, y una comunidad secreta en la que los hermanos realizarían actos contrarios a su fe.
La dificultad histórica resulta evidente: las fuentes ordinarias del Temple, su regla, sus estatutos, sus cartas, sus capillas, su liturgia y los documentos producidos durante casi dos siglos no revelan la existencia de una doctrina herética institucional.
El proceso afirma precisamente que esta doctrina nunca se puso por escrito y que solo se transmitía en el momento de la recepción.
Esta afirmación hace entonces que la confesión de los hermanos resulte casi indispensable para la acusación: si el delito no deja voluntariamente ninguna huella escrita, únicamente quienes afirman haberlo sufrido pueden permitir demostrarlo.
La negación de Cristo
El primer cargo es también el más grave. Según la orden real de septiembre de 1307, cuando un hombre era recibido en el Temple, su superior le habría ordenado renegar de Cristo, generalmente en varias ocasiones.
La lista de 1308 desarrolla considerablemente esta acusación.
Algunos artículos sostienen que el nuevo hermano debía negar a Cristo, y en ocasiones a la Virgen y a los santos.
También se le habría podido enseñar que Jesús no era verdaderamente Dios, que era un falso profeta y que su Crucifixión no había redimido a la humanidad.
Una doctrina semejante, si realmente hubiera sido enseñada por la orden, habría constituido una herejía fundamental.
Pero es necesario distinguir entre lo que formula el acta de acusación y lo que relatan los prisioneros.
Las declaraciones no reproducen todas el conjunto de esta construcción teológica.
Muchas confesiones francesas se concentran más bien en un acto concreto: durante su recepción, se les habría ordenado renegar verbalmente de Cristo.
Las modalidades varían. Algunos hermanos declaran haber pronunciado la negación; otros afirman haberse negado; otros explican que pronunciaron las palabras con la boca sin consentirlas interiormente.
Varios dicen haber creído que se trataba de una prueba impuesta al nuevo hermano y no de una verdadera profesión de incredulidad.
Estas explicaciones no pueden aceptarse ni rechazarse independientemente de las condiciones en las que fueron formuladas.
Examinaremos la tortura, las amenazas y el desarrollo de los interrogatorios en el subcapítulo siguiente.
Por el momento, basta con constatar una primera diferencia esencial: la formulación general de una doctrina anticristiana es mucho más coherente en los artículos de acusación que en los relatos individuales de los hermanos.
Escupir sobre la cruz
La negación verbal habría ido acompañada de un gesto todavía más espectacular: el candidato habría recibido la orden de escupir sobre una representación de Cristo o sobre un crucifijo.
La orden del 14 de septiembre habla de una negación repetida y de escupitajos dirigidos contra la imagen de Cristo.
Los artículos posteriores desarrollan varias variantes: escupir sobre la cruz, escupir cerca de ella, pisotearla o, según ciertas formulaciones especialmente extremas, orinar sobre ella.
La acusación está perfectamente elegida para provocar escándalo.
La cruz roja se había convertido en uno de los signos más inmediatamente asociados al Temple, mientras que la misión histórica de la orden se había construido en torno a la defensa de Tierra Santa.
Convertir el desprecio del crucifijo en un rito de admisión equivale, por tanto, a invertir por completo la identidad pública de los templarios.
Las declaraciones individuales presentan, también aquí, importantes variaciones.
Algunos prisioneros reconocen haber escupido sobre una cruz, otros dicen haber escupido a un lado o en el suelo, y otros afirman haberse negado.
Varios explican que habrían realizado exteriormente el gesto mientras conservaban interiormente su fe.
Estos matices son importantes. Un expediente construido en torno a un rito uniforme debería, teóricamente, producir descripciones relativamente estables.
Sin embargo, los detalles cambian según los interrogatorios, las regiones y los hombres.
Esta diversidad no basta para demostrar que todos los relatos sean falsos, pero impide reconstruir a partir de ellos una ceremonia secreta perfectamente codificada que hubiera sido idéntica en todas las casas del Temple.
El secreto de las recepciones
La ceremonia de admisión se encuentra en el centro de casi todas las acusaciones. Existe aquí un elemento real que no debe ocultarse: los templarios protegían efectivamente la confidencialidad de sus capítulos.
Sus estatutos establecían que los hermanos se reunieran regularmente en capítulo para tratar los asuntos internos y la disciplina.
La revelación de los secretos del capítulo podía constituir por sí misma una falta.
La recepción de un nuevo miembro se desarrollaba igualmente ante los hermanos reunidos, después de examinar al candidato y de que este pronunciara sus compromisos.
Se trataba, por tanto, de una ceremonia interna de la comunidad y no de un espectáculo abierto al público.
Pero confidencialidad religiosa y clandestinidad herética son dos realidades diferentes.
Numerosos monasterios y comunidades religiosas poseen prácticas internas a las que los laicos no asisten.
El hecho de que una ceremonia se desarrolle únicamente ante los miembros de la orden no demuestra que contenga un rito prohibido.
Sin embargo, la acusación transforma esta confidencialidad en argumento: puesto que las admisiones se celebraban sin testigos externos y los hermanos estaban obligados al secreto, los delitos podrían haber permanecido ocultos durante generaciones.
Esta construcción posee una ventaja temible. La ausencia de testimonios externos ya no refuta la acusación, puesto que se convierte precisamente en consecuencia del supuesto secreto.
El rito de admisión históricamente conocido no debe, por tanto, confundirse con el rito herético descrito por los acusadores.
Sabemos que los templarios recibían a sus nuevos hermanos en capítulo y protegían la confidencialidad de determinados asuntos internos.
No podemos deducir de esta práctica que la negación de Cristo, el ultraje a la cruz o la idolatría formaran parte de la recepción normal.
Los besos acusados de ser obscenos
El segundo gran conjunto de acusaciones se refiere a los gestos corporales realizados durante la admisión.
Según la orden real de septiembre de 1307, el superior habría besado al nuevo hermano en varios lugares del cuerpo, especialmente en la parte inferior de la columna vertebral, en el ombligo y en la boca.