3.7 La vida cotidiana
Una jornada regida por las horas religiosas
La vida cotidiana de un templario no puede reconstruirse hora por hora a lo largo de toda la historia de la orden.
Las prácticas varían según las épocas, las regiones, las campañas militares y las funciones desempeñadas.
Los textos más detallados pertenecen sobre todo a la regla francesa y a sus desarrollos de los siglos XII y XIII.
Describen, por tanto, menos a la pequeña comunidad de la década de 1120 que al Temple llegado a su madurez.
Sin embargo, siguen siendo suficientemente precisos para restituir el ritmo general de una jornada.
En una casa donde ningún peligro inmediato perturba a la comunidad, el tiempo está estructurado ante todo por las horas religiosas.
La jornada comienza antes del amanecer con maitines.
Cuando suena la campana, los hermanos deben levantarse y acudir a la capilla.
Una vez terminado el oficio, los caballeros pueden ocuparse de sus caballos antes de regresar eventualmente a descansar hasta el comienzo de las actividades de la mañana.
Esta simple sucesión muestra la doble naturaleza de su existencia: la primera obligación es religiosa, pero la segunda concierne ya a las necesidades del servicio militar.
Las horas siguientes alternan oraciones y ocupaciones.
Evidentemente, no todos los hermanos pasan la jornada entrenándose para el combate.
En una gran casa, algunos deben revisar las monturas y los equipamientos, otros participar en la administración, acompañar a un responsable, recibir visitantes, preparar un desplazamiento o cumplir las tareas que les han sido confiadas.
En una fortaleza, las guardias, las patrullas y el mantenimiento de las defensas modifican todavía más este ritmo.
La regla no pretende, por tanto, inmovilizar a los hombres en una sucesión de oficios.
Organiza su jornada de manera que el servicio religioso siga presente en medio de las actividades militares y materiales.
Las exigencias de una campaña pueden, naturalmente, alterar por completo esta organización.
Un hermano enviado en misión, en reconocimiento o integrado en una columna en marcha no puede acudir siempre a una capilla a las horas previstas.
Las oraciones sustitutivas establecidas por la regla permiten entonces mantener la obligación religiosa sin impedir el cumplimiento de la misión.
Lo importante no es que cada jornada sea idéntica, sino que ninguna actividad militar haga desaparecer por completo el carácter religioso de la comunidad.
Las comidas y la vida en el refectorio
Las comidas constituyen uno de los grandes momentos de la vida colectiva.
Puesto que las prescripciones alimentarias ya han sido detalladas en la regla, lo esencial aquí es comprender su función cotidiana.
Los hermanos comen juntos, según una organización destinada a limitar los privilegios individuales y recordarles su pertenencia a una misma casa.
El silencio ocupa un lugar importante durante la comida, especialmente para que pueda escucharse la lectura religiosa cuando las circunstancias lo permiten.
Esta organización no significa que todos reciban siempre exactamente la misma alimentación.
La edad, la enfermedad o el estado físico pueden justificar adaptaciones.
Del mismo modo, el Maestre o determinados visitantes importantes pueden ser atendidos en condiciones particulares.
Pero la regla trata de impedir que un hermano transforme su rango en un derecho permanente a una alimentación superior.
En la vida común, la comida debe seguir siendo un acto colectivo y no una demostración de estatus.
La alimentación depende naturalmente de los recursos disponibles y del lugar donde se encuentre la comunidad.
Pan, cereales, verduras, vino, carne determinados días y otros productos disponibles localmente componen la mayor parte de la dieta.
El Levante ofrece también alimentos y prácticas diferentes de los de Europa occidental.
Sin embargo, sería excesivo buscar una «dieta templaria» perfectamente uniforme desde Inglaterra hasta Siria.
Los textos establecen principios, mientras que la realidad depende del abastecimiento, las estaciones y las producciones locales.
En una fortaleza, esta cuestión se vuelve directamente militar.
Una guarnición debe poder seguir alimentándose incluso cuando el enemigo bloquea las rutas.
Las comidas cotidianas dependen entonces de las reservas de grano, aceite, vino, carne conservada y de los recursos del territorio circundante.
La vida en el refectorio está, por tanto, vinculada a un sistema logístico mucho más amplio que los hermanos no perciben necesariamente cuando se sientan a la mesa.
La vestimenta en la vida cotidiana
La vestimenta sirve también para recordar diariamente la pertenencia a la orden.
Ya hemos visto las diferencias entre el manto blanco de los hermanos caballeros y las ropas más oscuras de los sargentos.
En la vida cotidiana, lo importante es, sobre todo, que el hermano no elija libremente su vestimenta como lo haría un aristócrata laico.
Las prendas son distribuidas y sustituidas por la casa.
Cuando se entrega una nueva, la antigua debe devolverse para ser reutilizada o redistribuida.
Las condiciones climáticas obligan, sin embargo, a realizar determinadas adaptaciones.
El calor de Oriente Próximo explica especialmente la autorización de camisas de lino durante la estación cálida.
Los hermanos disponen también de prendas para dormir y de un equipamiento sencillo para el descanso.
La regla muestra, por tanto, una voluntad de austeridad, pero no hasta el punto de ignorar las exigencias físicas del clima oriental.
La apariencia general está también sometida a vigilancia.
El cabello, la barba y el bigote no deben convertirse en instrumentos de fantasía personal.
El objetivo sigue siendo la sobriedad y la uniformidad.
Esto no significa que todos los templarios hayan presentado exactamente el mismo aspecto o llevado el cabello según un modelo perfectamente idéntico durante dos siglos, pero la comunidad trata claramente de controlar aquello que, dentro del mundo aristocrático,
podía servir para manifestar la individualidad o el rango.
El cuerpo, la higiene y las realidades materiales
La higiene medieval es un ámbito en el que las representaciones modernas resultan con frecuencia engañosas.
Sería falso imaginar que los hombres de los siglos XII o XIII nunca se lavaban, pero sería igualmente imprudente atribuirles los hábitos sanitarios contemporáneos.
Los textos templarios permiten únicamente observar determinados gestos, sin que sea posible reconstruir una frecuencia precisa de los baños o de los lavados.
El baño existe en la vida de la orden. Los estatutos muestran que puede estar sometido a autorización en determinadas circunstancias, lo que demuestra precisamente que no es desconocido.
La regla prevé también el corte del cabello, el cuidado de la barba y el cambio de ropa.
Las camisas, las sábanas y los lechos necesitan igualmente un mantenimiento regular, aunque los textos no describen sistemáticamente quién realiza cada lavado ni con qué frecuencia.
En los establecimientos importantes, el abastecimiento de agua condiciona en gran medida estas prácticas.
Una casa urbana como la de Acre puede disponer de un acceso relativamente regular al agua, mientras que una fortaleza aislada depende en ocasiones de cisternas cuyo contenido debe economizarse.
El agua destinada a los hombres entra entonces en competencia con las necesidades de la cocina, los animales y las actividades artesanales.
La idea moderna de una higiene idéntica en todos los establecimientos sería, por tanto, especialmente anacrónica.
Determinadas prácticas consideradas médicas en aquella época ocupan también un lugar habitual.
La sangría, por ejemplo, está autorizada y organizada conforme a las concepciones médicas medievales.
Después de una sangría, el hermano puede beneficiarse de una alimentación particular y de un periodo de recuperación.
Esta práctica no debe juzgarse a partir de su eficacia según la medicina actual, sino comprenderse dentro del marco de la teoría médica entonces dominante.
Enfermedad, heridas y cuidados
La enfermedad no excluye al hermano de la comunidad.
Al contrario, los textos prestan una atención importante a quienes ya no pueden seguir el ritmo normal de la casa.
La regla primitiva exige ya que los enfermos sean atendidos con cuidado.
Los estatutos posteriores desarrollan esta obligación organizando una verdadera enfermería bajo la responsabilidad de un hermano especializado.
El enfermero debe informarse de lo que los enfermos son capaces de comer y adaptar su alimentación cuando el régimen común deja de resultar tolerable.
Los ancianos, los convalecientes y los hermanos afectados por determinadas fiebres pueden recibir una dieta más rica.
Los textos mencionan también jarabes y productos específicos destinados a los enfermos.
El objetivo no consiste, por tanto, en mantener a toda costa una austeridad idéntica para todos, sino en permitir que el hermano recupere fuerzas suficientes para volver a ocupar su lugar dentro de la comunidad.
Los casos graves son aislados cuando su estado amenaza con hacer imposible la vida común.
Los textos mencionan especialmente heridas graves, disentería, vómitos o delirios.
El enfermo puede disponer entonces de un espacio separado próximo a la enfermería.
Esta precaución responde probablemente tanto a razones prácticas como a una percepción empírica de los riesgos asociados a determinadas enfermedades.
El Temple puede también recurrir a un médico exterior.
Los estatutos indican que el responsable debe encontrar un facultativo capaz de visitar a los hermanos y aconsejar su tratamiento.
La medicina no es, por tanto, ejercida necesariamente por un miembro de la orden.
Otros gestos, como la sangría, el afeitado de la cabeza o determinadas intervenciones sobre las heridas, están igualmente regulados.
La administración de medicamentos o la intervención sobre una herida especialmente grave puede requerir la autorización del Maestre o de su representante.