2.9 La regla del Temple #2
No sirve de nada suavizar artificialmente esta disposición: pertenece a la regla y muestra la voluntad de crear una separación clara entre la vida anterior del caballero y su nuevo estado.
Esto no significa, evidentemente, que los templarios vivan en un mundo sin mujeres.
Las mujeres poseen tierras, realizan donaciones, pertenecen a las familias que sostienen a la orden y viven en los dominios que esta administra.
La cuestión es distinta: la comunidad conventual de los hermanos debe preservar los compromisos de quienes han elegido la castidad.
La regla primitiva rechaza así el establecimiento de comunidades femeninas que vivan junto a los hermanos según un modelo comparable al de determinadas casas religiosas dobles.
Una vez más, el Temple trata de definir fronteras claras en torno a su comunidad.
La vestimenta contra la vanidad
La renuncia a la vida aristocrática aparece también en la vestimenta.
Los hermanos caballeros reciben el manto blanco, al que la regla asocia un significado de pureza y castidad.
Los demás hermanos llevan vestimentas más oscuras.
Pero, más allá del color, la idea esencial es la eliminación de la ostentación personal.
La ropa debe ser útil, resistente y adecuada al servicio.
No debe permitir al hermano exhibir su riqueza ni distinguirse de sus compañeros.
Quien reclamara una prenda más hermosa puede incluso recibir la menos elegante, precisamente porque su deseo revela una vanidad que la vida religiosa pretende combatir.
El equipamiento militar obedece a la misma lógica.
Las bridas, los estribos y las espuelas no deben estar deliberadamente adornados con oro o plata.
La regla no condena el arma, el caballo ni la armadura.
Condena su utilización como instrumentos de prestigio.
El templario debe estar equipado para combatir, no para ser admirado.
Esta concepción coincide directamente con el ideal presentado por Bernardo de Claraval en su Elogio de la nueva caballería.
La diferencia entre el caballero del mundo y el caballero del Temple debe poder manifestarse incluso en la apariencia.
El primero puede tratar de mostrar su rango.
El segundo está llamado a privilegiar la función y la comunidad.
Sin embargo, hay que evitar proyectar sobre 1129 la imagen completa del templario tal como llegará a hacerse célebre.
El manto blanco de los hermanos caballeros pertenece efectivamente a la regla primitiva.
La cruz roja, en cambio, todavía no aparece en ella bajo la forma emblemática conocida posteriormente.
Su adopción pertenece a una etapa posterior, situada tradicionalmente a mediados del siglo XII.
La identidad visual del Temple también se construye, por tanto, de manera progresiva.
Comer, dormir y vivir juntos
La regla desciende hasta los detalles más cotidianos porque la transformación religiosa debe realizarse cada día.
Los hermanos comen juntos y el refectorio se convierte en otro lugar donde el individuo se borra ante la comunidad.
La lectura religiosa acompaña la comida cuando las circunstancias lo permiten y se valora el silencio.
Algunas disposiciones conservan incluso la huella de las modestas condiciones materiales de los primeros años.
Dos hermanos pueden compartir el mismo recipiente cuando la casa no posee suficientes.
Detrás de este detalle práctico vuelve a aparecer la lógica comunitaria: la comida no pertenece individualmente a cada uno, sino que forma parte de la vida de los hermanos.
La alimentación está reglamentada sin buscar el agotamiento.
La carne se limita normalmente a determinados días, se observan los periodos de ayuno y se prevén adaptaciones para los enfermos o los hombres debilitados.
El objetivo no es convertir el sufrimiento físico en un fin en sí mismo, sino imponer una medida común.
El sueño también está regulado. Los hermanos duermen con sencillez, permanecen vestidos con parte de sus ropas y debe mantenerse una luz en el dormitorio durante la noche.
La oración marca su existencia desde maitines hasta completas y debe respetarse el silencio nocturno, salvo necesidad.
La propia palabra está sometida a disciplina.
Se condenan los insultos, las conversaciones inútiles y los comportamientos susceptibles de alimentar la ira o las disputas.
Esta exigencia posee una evidente dimensión religiosa, pero responde también a una necesidad colectiva.
Los hombres que deben vivir, viajar y combatir juntos no pueden reproducir dentro de su comunidad todas las rivalidades de honor que atraviesan la sociedad aristocrática.
El hermano ya no puede responder a una ofensa como quizá lo habría hecho durante su vida laica.
Pertenece ahora a una casa que posee su propia autoridad y sus propios medios de corrección.
La regla y la falta
Desde sus primeras disposiciones, la regla presupone que los hermanos no respetarán siempre perfectamente el ideal que se les propone.
Pueden cometerse faltas y estas deben dar lugar a una penitencia o a una sanción adecuada.
Esta constatación es esencial para el historiador.
Una regla es un texto normativo. Indica lo que los miembros de una institución deben hacer, no aquello que necesariamente hacen en todo momento.
Cuando se prohíbe un comportamiento, la prohibición no demuestra que nunca haya existido.
Al contrario, puede revelar que representaba un riesgo lo bastante real como para tener que ser regulado.
A medida que la orden se desarrolla, esta disciplina se vuelve mucho más precisa.
Evidentemente, no todas las faltas poseen la misma gravedad.
Algunas dan lugar a penitencias relativamente limitadas, mientras que otras pueden acarrear sanciones mucho más severas.
Los textos posteriores distinguen, en particular, la pérdida temporal de determinados privilegios, la pérdida del hábito y, para las transgresiones consideradas incompatibles con la condición de hermano, la expulsión definitiva de la orden.
La pérdida del hábito constituye una pena especialmente severa: el manto materializa la pertenencia a la comunidad y verse privado de él significa perder, al menos temporalmente, la manifestación visible de la condición de hermano.
Sin embargo, este sistema disciplinario no debe proyectarse en todos sus detalles sobre la comunidad de 1129.
Se construyó progresivamente con la experiencia de la orden.
Los estatutos tardíos conservan en ocasiones el recuerdo de casos anteriores y de la manera en que determinadas faltas habían sido juzgadas, otorgando poco a poco a la reglamentación templaria una dimensión próxima a una jurisprudencia interna.
La regla ya no se limita entonces a enunciar un ideal: se convierte también en un instrumento que permite gobernar, juzgar y mantener la cohesión de una institución que se ha vuelto mucho más extensa.
La castidad prescrita no demuestra, por tanto, que cada hermano la respetara siempre.
La prohibición de poseer dinero propio no prueba que ningún templario intentara jamás conservarlo.
Las reglas sobre las disputas no significan que los hermanos nunca discutieran.
El texto muestra la norma, mientras que las faltas y las sanciones recuerdan la existencia de la realidad humana.
Esta distinción permite evitar dos errores opuestos: presentar el Temple como una comunidad perfecta en la que cada hermano habría respetado todos los usos durante casi dos siglos, o considerar cada transgresión conocida como la prueba de que la regla no servía para nada.
Como toda institución, el Temple se sitúa entre ambos extremos.
Establece un marco, forma a sus miembros, vigila su conducta y desarrolla progresivamente un sistema destinado a corregir a quienes se apartan de él.
Una regla que crece con la orden
El texto surgido de Troyes no constituye el conjunto definitivo de la reglamentación templaria.
La comunidad de 1129 sigue siendo todavía modesta y su organización no puede prever todas las situaciones a las que se enfrentarán las generaciones posteriores.
A medida que el Temple crece, nuevos usos y nuevos estatutos vienen, por tanto, a completar el núcleo primitivo.
Esta distinción cronológica es fundamental.
Lo que hoy llamamos «la regla del Temple» es en realidad un conjunto compuesto formado a lo largo de un extenso periodo.
A la regla primitiva se añaden especialmente los estatutos jerárquicos, situados generalmente hacia mediados del siglo XII, y posteriormente desarrollos relativos a las penitencias, la vida conventual, la celebración de los capítulos,
los procedimientos disciplinarios y la recepción de nuevos hermanos.
En la edición francesa publicada por Henri de Curzon, este conjunto alcanza finalmente 686 artículos numerados.
Evidentemente, esto no significa que 686 prescripciones fueran redactadas en Troyes en enero de 1129.
Esta cifra es resultado de la acumulación de varias generaciones de textos y experiencias.
La regla crece con la orden. Esta evolución es lógica.
Unos pocos hermanos establecidos en Jerusalén pueden funcionar gracias a un conjunto relativamente sencillo de costumbres.
Una organización que posteriormente posee casas en varios reinos, administra dominios y asume responsabilidades militares mucho más importantes debe precisar sus funciones, procedimientos y sanciones.
Los textos posteriores describen así una jerarquía mucho más elaborada que la de los comienzos.
El Maestre está rodeado de dignatarios encargados de responsabilidades militares, materiales o administrativas.
Sin embargo, esta evolución no debe desarrollarse por completo aquí.
Pertenece a la organización del Temple llegado a su madurez.
Lo que debe retenerse es que el núcleo inicial de Troyes constituye un fundamento sobre el que la experiencia de las generaciones posteriores construye progresivamente un sistema mucho más detallado.
Caballeros, sargentos y otros hermanos
Además, la comunidad no está compuesta únicamente por caballeros.
La regla primitiva conoce ya la existencia de sargentos y escuderos, pero las diferencias de funciones se organizan con mayor claridad a lo largo del siglo XII.
Los hermanos caballeros constituyen el núcleo aristocrático de la caballería pesada de la orden.