2.9 La regla del Temple
Cuando el Concilio de Troyes reconoce la comunidad de Hugo de Payns en enero de 1129, no se limita a reforzar su legitimidad religiosa.
Le proporciona también aquello que necesita toda comunidad destinada a perdurar: una regla.
Hoy, la palabra puede evocar un simple reglamento interno, pero su significado es mucho más profundo dentro de una institución religiosa medieval.
Una regla define una forma de vida, organiza la relación entre el individuo y la comunidad, regula los comportamientos y da una forma concreta a los compromisos asumidos por quien decide ingresar en la orden.
En el caso de los templarios, la dificultad es particular.
El hermano es un religioso, pero sigue siendo también un combatiente.
La regla debe, por tanto, organizar la oración sin hacer imposible el servicio militar, imponer la pobreza sin impedir el mantenimiento de los caballos y las armas,
combatir el lujo aristocrático preservando al mismo tiempo la eficacia del caballero y someter a la obediencia comunitaria a hombres procedentes de un medio en el que el honor personal, el rango y la independencia ocupaban un lugar considerable.
Sin embargo, el texto elaborado en torno al Concilio de Troyes no nace íntegramente en la sala donde están reunidos los prelados.
Hugo de Payns presenta las costumbres que los hermanos ya observan en Jerusalén.
La asamblea las examina, conserva aquello que le parece conforme con la vida religiosa y modifica lo que considera necesario.
La regla primitiva es, por tanto, a la vez producto de varios años de experiencia y de su formalización por la Iglesia.
Este origen explica su carácter profundamente práctico.
No se dirige a hombres llamados a vivir permanentemente tras los muros de una abadía, sino a religiosos que cabalgan, viajan y pueden permanecer alejados de su casa durante una campaña militar.
La vida espiritual debe, por tanto, adaptarse a unas exigencias que no conoce un monasterio tradicional.
Rezar mientras se sirve
La oración permanece en el centro de la vida del hermano.
Cuando las circunstancias lo permiten, debe asistir a los oficios según las horas canónicas.
Pero la regla contempla explícitamente la situación de quien es enviado lejos por asuntos de la casa o al servicio de la cristiandad y no puede escuchar el oficio.
Le impone entonces oraciones sustitutivas: trece Pater noster para maitines, siete para cada una de las demás horas y nueve para vísperas.
Esta disposición resume gran parte de la originalidad templaria.
La obligación religiosa no desaparece cuando el hermano abandona la casa o parte en campaña.
Su forma se adapta a su misión. El caballero no deja, por tanto, de ser religioso cuando monta a caballo y el religioso no deja de ser caballero cuando reza.
Naturalmente, esta práctica no se limita a la recitación de los Pater noster.
La regla primitiva integra a los hermanos en la liturgia ordinaria de la Iglesia latina y menciona especialmente el Venite, el Gloria Patri y el Te Deum laudamus.
Los desarrollos posteriores conceden asimismo un lugar particular a la devoción mariana: las Horas de Nuestra Señora deben recitarse según las prescripciones de la casa y algunos textos recuerdan que esta fue establecida en honor de la Virgen.
Tanto durante la recepción como en los capítulos, Dios y Nuestra Señora ocupan así un lugar constante en los compromisos, las peticiones de misericordia y las oraciones de los hermanos.
Esta documentación muestra una espiritualidad profundamente inscrita en las prácticas cristianas de su tiempo, muy alejada de la idea de una liturgia secreta propia del Temple.
El mismo equilibrio aparece en las prácticas alimentarias.
La regla impone días de ayuno y limita especialmente el consumo de carne, pero evita convertir la austeridad en una competición individual.
Un hermano no debe decidir por sí mismo privarse más que los demás para manifestar una piedad superior.
Los enfermos y los hombres debilitados pueden beneficiarse también de determinadas adaptaciones.
Esta moderación responde a una lógica a la vez religiosa y práctica.
El cuerpo del hermano ya no es únicamente asunto suyo.
Un hombre llamado a cabalgar durante horas, llevar una cota de malla y combatir no puede agotarse voluntariamente sin consecuencias para sus compañeros.
La ascesis debe, por tanto, permanecer sometida a la comunidad, como el resto de su existencia.
La regla tiene incluso en cuenta determinadas realidades del clima oriental.
Autoriza, en particular, prendas de lino durante la estación cálida.
Este detalle recuerda que no estamos ante una regla monástica occidental simplemente trasladada intacta a Tierra Santa.
Debe poder funcionar en el entorno donde viven y combaten los hermanos.
Renunciar a poseer
Una de las transformaciones más profundas afecta a la propiedad.
Antes de entrar en el Temple, el caballero pertenece a un linaje, puede poseer bienes, disponer de su equipamiento y utilizar sus vestimentas o sus armas para manifestar su rango.
Una vez recibido como hermano, gran parte de esta autonomía desaparece.
Los caballos que utiliza pertenecen a la casa, sus armas y sus ropas le son proporcionadas por ella y los bienes que aporta o recibe deben quedar bajo la autoridad de la comunidad.
Incluso determinados regalos personales procedentes de familiares no pueden conservarse libremente.
La regla trata así de impedir que vuelva a formarse un patrimonio individual dentro de la orden y llegue a competir con la obediencia prometida por el hermano.
La pobreza templaria debe entenderse, por tanto, como pobreza personal.
No significa que la propia institución esté condenada a no poseer nada.
Al contrario, una comunidad de caballeros constituye una organización costosa.
Es necesario alimentar a los hombres, vestirlos, proporcionarles armas, mantener y sustituir sus monturas y garantizar sus desplazamientos.
La regla prevé así que un hermano caballero pueda disponer normalmente de tres caballos y un escudero, salvo autorización particular del Maestre.
El propio texto relaciona esta limitación con la pobreza de la casa.
La indicación resulta reveladora: incluso una comunidad que todavía se considera pobre debe ser capaz de mantener varias monturas para un solo caballero.
No existe, por tanto, ninguna contradicción automática entre la pobreza personal del hermano y la posesión colectiva de recursos por parte de la orden.
Cuanto más renuncia el hombre a poseer individualmente, más debe ser capaz la comunidad de proporcionarle aquello que necesita para cumplir su servicio.
La considerable riqueza que el Temple acumulará posteriormente planteará otras cuestiones, pero no puede entenderse simplemente como la negación del voto de pobreza de sus miembros.
Esta concepción comporta también una consecuencia importante: un caballo o una pieza de equipamiento pueden ser retirados a un hermano y atribuidos a otro si las necesidades de la casa así lo exigen.
Quien considera como suyo aquello que únicamente le ha sido confiado demuestra no haber aceptado plenamente su nuevo estado.
El hermano utiliza lo que posee la casa.
La obediencia en el centro de la vida templaria
La pobreza personal se une directamente a otra exigencia fundamental: la obediencia.
El hermano debe aprender a anteponer la voluntad de la comunidad a la suya y a ejecutar las órdenes del Maestre o de quien ejerza legítimamente su autoridad.
Para un religioso, esta obediencia constituye un medio de luchar contra el orgullo y la voluntad personal.
Para un combatiente, posee además una eficacia militar inmediata.
Ambas dimensiones se unen, por tanto, en el Temple.
La caballería aristocrática medieval podía producir excelentes guerreros, pero seguía estando compuesta por hombres muy apegados a su rango, a su honor y a sus fidelidades personales.
El Temple trata de construir otra forma de comportamiento.
El valor individual sigue siendo necesario, pero debe ceder ante la acción colectiva.
Esta evolución adquirirá toda su importancia cuando los usos militares sean desarrollados con mayor precisión a lo largo del siglo XII.
Un hermano no debe romper una formación simplemente para demostrar su valentía, perseguir a un adversario por propia voluntad ni buscar una hazaña personal en perjuicio de sus compañeros.
La disciplina religiosa se vuelve así capaz de producir una disciplina militar.
Este es uno de los elementos más característicos de la institución.
El mismo hombre aprende a obedecer en su vida cotidiana y en el campo de batalla.
La regla no sustituye ni al entrenamiento ni a la experiencia, pero trata de crear comportamientos colectivos que hagan a los combatientes menos dependientes de sus iniciativas individuales.
La renuncia a la propia voluntad constituye, por tanto, quizá el principio más profundo de la regla.
Interviene en la oración, en la alimentación, en la propiedad, en la vestimenta y, progresivamente, en la propia manera de combatir.
Castidad y ruptura con la vida aristocrática
La castidad constituye otra ruptura fundamental.
El caballero que entra en el Temple renuncia al matrimonio y a las relaciones sexuales.
Para un aristócrata medieval, esta decisión no afecta únicamente a su vida privada.
El matrimonio es también un instrumento de alianza entre familias y un medio de garantizar la transmisión del patrimonio y la continuidad del linaje.
El hermano sale en parte de esta lógica.
Ya no está llamado a establecer su propia descendencia ni a transmitir sus bienes a herederos.
Su primera pertenencia pasa a ser la comunidad a la que se ha consagrado.
La regla regula severamente las relaciones susceptibles de poner en peligro esta castidad.
El texto primitivo utiliza a este respecto un lenguaje que pertenece plenamente a las concepciones monásticas de su época y llega incluso a prohibir al hermano besar a una mujer, aunque se trate de una pariente cercana.