El doble combate

Para Bernardo, la novedad del Temple reside, sobre todo, en la unión de dos formas de combate.

La primera es exterior. El caballero lleva realmente armas y se enfrenta a adversarios.

La segunda es interior. Como todo religioso, debe luchar contra sus faltas, su orgullo, sus deseos y las pasiones que lo alejan de Dios.

La tradición cristiana utiliza desde hace mucho tiempo el vocabulario militar para evocar la vida espiritual.

El monje puede ser presentado como un soldado de Cristo cuyos enemigos son las tentaciones y el pecado.

Con el templario, esta antigua metáfora adopta una forma particular, puesto que el religioso sigue siendo también un combatiente en el sentido material del término.

El hermano debe, por tanto, librar simultáneamente la guerra exterior y el combate contra sí mismo.

Esta segunda batalla es fundamental en el pensamiento de Bernardo.

Un hombre puede ser valiente en combate y, sin embargo, fracasar en su vocación si continúa dominado por el orgullo, la codicia o la búsqueda de gloria personal.

La eficacia militar no basta para hacer un buen templario.

El caballero debe ser transformado también interiormente.

La pobreza personal combate así el apego a las riquezas, la obediencia limita la voluntad individual, la sobriedad se opone a la vanidad y la vida común reduce la independencia característica del aristócrata.

La disciplina posee, por tanto, una doble función: permite a la orden funcionar y debe contribuir a la conversión del hermano.

Esta concepción aproxima el ideal templario a determinadas formas de espiritualidad monástica sin confundir ambas instituciones.

Una regla religiosa no establece únicamente horarios o comportamientos.

Busca transformar al hombre que se somete a ella.

Para un caballero acostumbrado a manifestar su rango mediante su caballo, sus armas, su séquito y sus vestimentas, esta transformación puede ser especialmente profunda.

El Temple utiliza, por tanto, la cultura caballeresca al mismo tiempo que trata de modificarla.

La guerra y el problema de la muerte

La dificultad más profunda sigue siendo la violencia. El hermano del Temple pertenece a una comunidad religiosa, pero su actividad puede llevarlo a matar. Bernardo debe, por tanto, explicar cómo puede conciliarse esta realidad con la vocación cristiana que defiende.

No parte de la nada. La reflexión cristiana sobre la legitimidad de la guerra se remonta a varios siglos y la cruzada ya ha modificado profundamente el lugar del combatiente en el pensamiento religioso occidental.

Desde 1095, un caballero puede tomar la cruz, participar en una expedición reconocida por la Iglesia y asociar su actividad guerrera a una vía penitencial.

Sin embargo, el Temple va más lejos. El combate ya no es una interrupción temporal en la existencia de un laico. Se convierte en un componente permanente de la vida de un religioso.

Bernardo desarrolla entonces una argumentación en la que algunas formulaciones son especialmente contundentes.

Opone el homicidio al malicidium, término mediante el cual presenta la muerte no como la de un hombre buscada por sí misma, sino como la destrucción del mal representado por el adversario que amenaza a la comunidad cristiana.

El razonamiento es radical y pertenece plenamente al contexto ideológico de las cruzadas.

Debe presentarse con precisión. Bernardo no formula aquí una doctrina universal que autorice a cualquier cristiano a matar a toda persona considerada ajena a su fe.

Defiende a una comunidad militar concreta comprometida en los conflictos de Tierra Santa.

Precisa también que no debe buscarse la muerte cuando otro medio permita impedir que el adversario perjudique a los fieles.

Esta reserva no elimina la violencia de su concepción, pero impide convertirla en una autorización general e indiscriminada para matar.

Para Bernardo, la causa, la intención y la obediencia son determinantes.

El caballero que combate por su propio interés, su venganza o su prestigio pone en peligro su alma.

Quien actúa dentro de la misión religiosa que Bernardo atribuye al Temple se encuentra, en su pensamiento, en una situación diferente.

La muerte del propio templario adquiere entonces otro sentido.

El caballero ordinario puede morir por una querella o una ambición personal.

El hermano, en el ideal propuesto por Bernardo, arriesga su vida al servicio de una misión que considera espiritual.

La posibilidad de morir en combate ya no es, por tanto, necesariamente percibida como contradictoria con la salvación.

Esta concepción puede reforzar el valor, pero sería excesivo convertirla en la explicación principal de las futuras capacidades militares de la orden.

El entrenamiento, la disciplina colectiva, los caballos, el equipamiento, los recursos y la experiencia desempeñan papeles mucho más concretos.

El De laude presenta un ideal espiritual.

No nos permite conocer los pensamientos de cada hermano en el momento de una batalla.

Un ideal, no una fotografía del Temple

Esta distinción es esencial para utilizar correctamente a Bernardo como fuente histórica. El De laude novae militiae no es ni una crónica de la vida cotidiana del Temple ni una investigación sobre el comportamiento real de todos sus miembros. Es un texto de exhortación y justificación.

Los templarios aparecen en él sobrios, disciplinados, obedientes, humildes, valientes y desprendidos de sus bienes personales. Este retrato nos enseña mucho sobre aquello que Bernardo desea que encarnen. No demuestra que cada hermano corresponda constantemente a este ideal.

Una regla indica lo que debe hacerse. Un elogio describe lo que se debería ser.

La historia real será necesariamente más compleja.

Los hermanos seguirán siendo hombres, con sus cualidades, sus ambiciones, sus errores y, en ocasiones, sus faltas.

La propia orden conocerá conflictos y evoluciones que a veces la alejarán de la imagen austera de sus comienzos.

Por tanto, nunca debe utilizarse el retrato bernardino como una descripción intemporal de varios siglos de historia templaria.

Sería igualmente erróneo presentar el Temple como una creación cisterciense.

Bernardo nunca se convierte en templario, no dirige ninguna de sus unidades ni administra ninguna de sus casas.

Cistercienses y templarios poseen vocaciones y estructuras diferentes.

Las semejanzas afectan a determinados valores, algunas redes humanas y una concepción común de la disciplina religiosa, no a una identidad institucional.

El color blanco concedido a los hermanos caballeros, por ejemplo, tampoco basta para demostrar una filiación directa con Císter.

El blanco posee una simbología cristiana que supera ampliamente el mundo cisterciense.

Del mismo modo, la presencia de Bernardo en Troyes no convierte la regla del Temple en una simple adaptación de la regla cisterciense.

La influencia de Bernardo se encuentra en otra parte.

Reside en las palabras que da a la nueva institución.

Dar sentido a la nueva caballería

Hugo de Payns había comenzado con una experiencia concreta: reunir a caballeros deseosos de vivir de manera duradera en Tierra Santa dentro de una comunidad religiosa sin abandonar su función militar. El Concilio de Troyes le proporcionó un marco. Bernardo contribuye a darle una justificación.

Esta contribución es considerable. Para las familias aristocráticas occidentales, el apoyo de un hombre cuya autoridad espiritual no deja de crecer refuerza la legitimidad del Temple.

Donar una tierra o permitir que un hijo se incorpore a una comunidad de caballeros puede suscitar interrogantes.

El De laude responde presentando a estos hombres no como una tropa de aventureros, sino como religiosos cuyas capacidades militares se ponen al servicio de una vocación cristiana.

Bernardo no se limita, por tanto, a afirmar que los templarios son útiles para el Reino de Jerusalén. Balduino II ya podía hacerlo. Trata de demostrar que su forma de vida posee un valor espiritual.

Su influencia es aún mayor porque no busca simplemente glorificar la guerra.

Una amplia parte de su tratado está dedicada a los lugares santos y a su significado.

Tierra Santa no es, para él, un territorio estratégico ordinario.

Constituye la propia geografía de la historia de la salvación.

Jerusalén, Belén, Nazaret, el Jordán o el Santo Sepulcro poseen un valor que supera su realidad material.

El templario debe, por tanto, proteger unos lugares comprendiendo al mismo tiempo lo que representan.

El viaje exterior debe corresponder a una transformación interior.

Defender la Jerusalén terrenal solo adquiere plenamente sentido si el hermano mantiene también la mirada puesta en la Jerusalén espiritual.

Por ello, el De laude es al mismo tiempo un texto sobre la caballería y un texto religioso sobre Tierra Santa.

La justificación del combate es real, en ocasiones brutal, pero se inscribe en una reflexión más amplia sobre la obediencia, la conversión, la muerte, la salvación y el significado espiritual de los lugares.

La «nueva caballería» no es, por tanto, nueva porque utilice armas o técnicas militares nuevas.

Es nueva porque el caballero acepta dejar de ser el centro de su propia existencia.

Ya no combate únicamente en su propio nombre, deja de poseer individualmente lo que utiliza y somete su voluntad a una comunidad.

Probablemente sea ahí donde se encuentra la contribución más duradera de Bernardo a los orígenes del Temple.

No funda la orden.

No la dirige.

Le proporciona un lenguaje capaz de explicar aquello en lo que sus primeros hermanos intentan convertirse.

Después de Troyes y del De laude novae militiae, el ideal queda ya formulado.

Falta comprender cómo debe traducirse en la realidad cotidiana: cómo rezan, comen, se visten, duermen y obedecen los hermanos, cómo poseen sus armas y sus caballos, cómo son recibidos en la comunidad y cómo son sancionados cuando infringen su disciplina.

Eso es precisamente lo que permite examinar la regla del Temple.