2.7 El Concilio de Troyes de 1129 #2
Su acción debe depender de la misión de su comunidad y de la obediencia a la que se ha sometido.
La transformación es profunda. En la caballería aristocrática, la guerra puede estar vinculada a la reputación personal, al servicio de un linaje, a la venganza, al botín o a la búsqueda de prestigio.
El hermano del Temple está llamado, en teoría, a renunciar a esta lógica.
Su oficio de las armas permanece, pero ya no debe servir a los mismos objetivos.
Esta es una de las grandes innovaciones que el concilio contribuye a institucionalizar.
Una regla adaptada a los caballeros
El Temple no puede, sin embargo, recibir exactamente la misma disciplina que un monasterio tradicional. Un hombre llamado a recorrer largas distancias a caballo, llevar armas y combatir está sometido a exigencias diferentes de las de un religioso que vive esencialmente dentro de una abadía.
La regla debe, por tanto, adaptar determinadas prácticas a esta realidad.
La oración sigue siendo fundamental, pero se prevén disposiciones para cuando las obligaciones del servicio impidan a los hermanos asistir a los oficios.
La vestimenta, la alimentación y el comportamiento son reglamentados sin que la disciplina comprometa su capacidad militar.
El texto trata así de conciliar austeridad religiosa y eficacia práctica.
Se trata también de combatir determinados comportamientos asociados a la cultura aristocrática.
La búsqueda del lujo, ciertas formas de caza, la exaltación personal y varias costumbres caballerescas quedan limitadas o rechazadas.
El objetivo no consiste únicamente en proporcionar oraciones a unos guerreros, sino en transformar su manera de vivir.
Volveremos en detalle sobre el contenido de esta regla. Por ahora, lo esencial es comprender su principio: la comunidad militar de Jerusalén recibe un marco religioso adaptado a una existencia que no se corresponde exactamente con ninguna de las formas tradicionales de vida regular.
Esta regla constituye a su vez un comienzo.
El Temple desarrollará posteriormente numerosos estatutos destinados a responder a la evolución de su organización, sus responsabilidades y sus efectivos.
El texto surgido de Troyes no debe, por tanto, confundirse con el conjunto mucho más amplio de la reglamentación templaria de los siglos XII y XIII.
De la fraternidad a la institución
El Concilio de Troyes representa así una etapa fundamental sin constituir el nacimiento instantáneo de una orden ya plenamente formada. La comunidad se había constituido varios años antes en Jerusalén y su evolución continuará durante mucho tiempo después de 1129.
Lo que cambia en Troyes es, sin embargo, fundamental.
Los usos de un pequeño grupo se convierten en los de una institución reconocida por una asamblea eclesiástica situada bajo la autoridad de un legado pontificio.
Una regla puede ahora ser copiada, transmitida y aplicada más allá del círculo de los compañeros que habían vivido personalmente los primeros años de Jerusalén.
Esta transformación adquiere una importancia particular en el momento en que el Temple comienza a recibir bienes y acoger hombres en diferentes regiones de Occidente.
Una comunidad limitada a unos pocos caballeros puede basarse en gran medida en el conocimiento personal y la tradición oral.
Una institución destinada a vivir en varios territorios necesita principios comunes.
La regla contribuye, por tanto, a dar unidad al Temple.
También permite a la institución superar la persona de su fundador.
Hasta entonces, la historia de la comunidad sigue estrechamente asociada a Hugo de Payns.
Él reúne a los primeros compañeros, obtiene el apoyo de las autoridades de Jerusalén, viaja a Occidente y presenta la nueva caballería en Troyes.
Pero una orden religiosa debe poder sobrevivir a quien la ha fundado.
Después de Troyes, esta continuidad se vuelve más claramente posible. El Maestre puede desaparecer y ser sustituido. La comunidad, por su parte, posee ahora una identidad, una misión y un marco que ya no dependen exclusivamente del hombre que la ha dirigido hasta ese momento.
Es en este sentido como 1129 constituye una etapa decisiva.
Si buscamos el comienzo de la comunidad de Hugo de Payns, debemos remontarnos hacia 1119 o 1120. Si buscamos el momento en que esta comunidad recibe en Occidente una regla y un reconocimiento institucional fundamental, el 13 de enero de 1129 constituye el punto de referencia esencial.
Ambas fechas responden a preguntas diferentes.
El Temple se construyó progresivamente.
Bernardo de Claraval y la nueva caballería
La presencia de Bernardo de Claraval en Troyes introduce finalmente a un personaje que desempeñará un papel especialmente importante en la comprensión religiosa de la nueva orden.
Una vez más, es necesario mantener la cronología.
Bernardo no crea el Temple y el célebre De laude novae militiae, el Elogio de la nueva caballería, no es la transcripción de un discurso que hubiera pronunciado ante el concilio.
Se trata de un texto distinto, dirigido a Hugo de Payns y situado generalmente en los años próximos o posteriores al reconocimiento del Temple, aunque su datación precisa sigue siendo objeto de debate.
Por tanto, ambas intervenciones no deben confundirse.
En Troyes, Bernardo participa en el entorno eclesiástico en el que se examinan los usos de los hermanos y se reconoce su comunidad.
En su tratado desarrollará una reflexión mucho más profunda sobre el significado espiritual de esta nueva caballería.
Esta segunda etapa es importante porque la regla puede organizar una comunidad sin bastar para responder a todas las cuestiones que plantea su existencia.
Un caballero religioso continúa combatiendo y, por tanto, puede dar muerte.
¿Cómo justificar espiritualmente esta actividad?
¿Cómo distinguir su combate de la violencia que la Iglesia condena en otros guerreros?
¿Cómo presentar esta vida como una verdadera vía de salvación?
Estas cuestiones superan la organización cotidiana del Temple.
Afectan a la propia concepción cristiana de la guerra.
El Concilio de Troyes ha proporcionado a la comunidad de Hugo de Payns un marco religioso reconocido. Bernardo de Claraval contribuirá ahora a explicar por qué esta nueva forma de caballería puede ser considerada legítima.