1.5 Los normandos, los francos y la Primera Cruzada
A finales del siglo XI, el Occidente cristiano experimenta profundas transformaciones.
Los poderes reales y principescos se estructuran, el papado reformador afirma su autoridad y la caballería ocupa un lugar cada vez mayor en la sociedad aristocrática.
Paralelamente, la Iglesia trata de encauzar la violencia entre cristianos, mientras las peregrinaciones a Roma, Santiago de Compostela y Jerusalén atraen a un número creciente de fieles.
¿Por qué Jerusalén?
Para comprender por qué Jerusalén puede convertirse, a finales del siglo XI, en el objetivo de una inmensa expedición procedente de Occidente, es necesario remontarse a mucho antes del llamamiento de Urbano II.
Para los cristianos, la ciudad está indisolublemente ligada a los últimos episodios de la vida de Cristo, su Pasión, su Crucifixión y su Resurrección.
Cuando el cristianismo obtiene reconocimiento legal en el Imperio romano bajo Constantino a comienzos del siglo IV y se convierte progresivamente en la religión dominante del Imperio, esta geografía sagrada adquiere una expresión monumental.
Durante las décadas de 320 y 330, Constantino manda construir en Jerusalén un vasto santuario en los lugares que la tradición cristiana identifica con el Calvario y la tumba de Cristo.
El Santo Sepulcro se convierte así en uno de los principales centros del cristianismo y las peregrinaciones a Tierra Santa están sólidamente atestiguadas desde el siglo IV.
Jerusalén pertenece entonces al Imperio romano de Oriente, que se convertirá en lo que los historiadores denominan Imperio bizantino.
Este dominio sufre una brusca interrupción en 614, cuando los persas sasánidas toman la ciudad durante su gran ofensiva contra Bizancio.
Varios santuarios cristianos resultan dañados y la reliquia considerada como la Vera Cruz es llevada consigo.
Sin embargo, el emperador Heraclio logra invertir la situación.
Tras su victoria sobre los persas, Jerusalén vuelve a quedar bajo control bizantino en 629 y la Cruz es llevada solemnemente de regreso a la ciudad.
Esta restauración dura poco tiempo. Desde Arabia ha surgido una nueva potencia en torno al islam, aparecido en el siglo VII.
Tras la muerte de Mahoma en 632, los primeros califas emprenden una expansión extremadamente rápida fuera de la península arábiga.
Los ejércitos bizantinos son derrotados en Siria y, en 637 o 638, Jerusalén capitula ante las fuerzas del califato.
El patriarca Sofronio entrega la ciudad al califa Umar.
Por primera vez desde el establecimiento del Imperio cristiano, Jerusalén pasa de manera duradera bajo la autoridad de un poder musulmán.
Sin embargo, esta conquista no provoca ni la desaparición del cristianismo en la ciudad ni la interrupción permanente de las peregrinaciones.
Las comunidades cristianas conservan sus santuarios bajo la autoridad de los diferentes poderes musulmanes que se suceden, aunque su estatuto, los impuestos a los que están sometidas y las condiciones de acceso a los lugares santos varían según las épocas.
Paralelamente, Jerusalén se convierte en una ciudad sagrada para el islam.
A finales del siglo VII, la Cúpula de la Roca es edificada sobre la antigua explanada del Templo y el santuario de al-Aqsa adquiere también una importancia fundamental.
Durante varios siglos, musulmanes, cristianos y judíos mantienen así relaciones religiosas diferentes con una misma ciudad, dentro de un marco político dominado por los califatos.
Las tensiones, sin embargo, no desaparecen.
En 1009, el califa fatimí al-Hakim ordena, en particular, la destrucción de gran parte del Santo Sepulcro.
El acontecimiento tiene una enorme repercusión en el mundo cristiano, aunque el santuario es reconstruido algunas décadas más tarde con el acuerdo de las autoridades fatimíes y la intervención del Imperio bizantino.
Las peregrinaciones occidentales a Jerusalén se reanudan y siguen siendo importantes en el siglo XI.
Por tanto, sería inexacto imaginar, entre la conquista musulmana del siglo VII y la Primera Cruzada, cuatro siglos de guerra permanente o un cierre continuo de los lugares santos.
La realidad alterna periodos de coexistencia, restricciones, violencias, negociaciones y cambios de poder.
Durante el siglo XI, sin embargo, el equilibrio regional experimenta una nueva transformación.
Las propias potencias musulmanas están divididas, especialmente entre los fatimíes chiíes de Egipto y los poderes turcos suníes que avanzan por Oriente Próximo.
Jerusalén, controlada por los fatimíes desde el siglo X, cae en manos de fuerzas turcas en 1073.
Al mismo tiempo, el Imperio bizantino sufre una creciente presión militar en Anatolia.
Este nuevo contexto no crea por sí solo la idea de cruzada, pero aproxima varias preocupaciones hasta entonces diferenciadas: la defensa del Imperio cristiano de Oriente, la seguridad de las comunicaciones con los lugares santos,
la antigua práctica de la peregrinación y la evolución occidental de una concepción religiosa de la guerra.
Esta transformación se acelera durante las últimas décadas del siglo XI.
En 1071, el ejército bizantino sufre una grave derrota frente a los turcos selyúcidas en Manzikert.
Sin embargo, sería excesivo convertir esta única batalla en la causa de la pérdida de gran parte de Anatolia.
Las luchas por el poder que siguen en Constantinopla, las guerras civiles y las rivalidades internas contribuyen ampliamente al debilitamiento de la autoridad imperial en la región.
Cuando Alejo I Comneno se convierte en emperador en 1081, debe reconstruir un Estado sometido a diversas amenazas.
Los normandos de Roberto Guiscardo y Bohemundo atacan los Balcanes, los pechenegos amenazan las fronteras septentrionales y distintas potencias turcas controlan ya gran parte de Anatolia.
Alejo consigue estabilizar progresivamente su imperio y trata después de recuperar la iniciativa en Asia Menor.
De Piacenza a Clermont
Los bizantinos conocen desde hace mucho tiempo a los combatientes occidentales.
Francos y normandos ya han servido en los ejércitos imperiales y Alejo busca probablemente, ante todo, refuerzos capaces de ayudarlo a recuperar los territorios perdidos.
En marzo de 1095, durante el Concilio de Piacenza, representantes del emperador solicitan la ayuda del papado.
No conocemos los términos exactos de su petición, pero la existencia de esta iniciativa militar está sólidamente atestiguada.
Sin embargo, el papa Urbano II transforma esta petición en una empresa mucho más amplia.
Pertenece al movimiento reformador que desde hace varias décadas trata de reforzar la autoridad eclesiástica, disciplinar al clero y defender la independencia de la Iglesia frente a los poderes laicos.
Al mismo tiempo, la cuestión de la violencia aristocrática preocupa profundamente a las autoridades religiosas.
Los movimientos de Paz de Dios y posteriormente de Tregua de Dios ya habían intentado limitar algunas de sus manifestaciones, mientras ciertas guerras desarrolladas en España o en el Mediterráneo occidental habían recibido, en determinadas circunstancias, el apoyo del papado.
La noción de una guerra legítima emprendida para defender los intereses de la Iglesia y de la cristiandad no aparece, por tanto, repentinamente en 1095. El llamamiento de Urbano le otorga, sin embargo, una nueva dimensión.
El 27 de noviembre de 1095, al término del Concilio de Clermont, el papa se dirige a una asamblea de clérigos y laicos.
No se ha conservado ningún texto que permita reproducir exactamente sus palabras.
Varios cronistas redactaron posteriormente versiones del discurso que difieren en su formulación y, en ocasiones, en sus argumentos.
Por tanto, las largas citas atribuidas tradicionalmente a Urbano deben considerarse reconstrucciones literarias y no una transcripción.
Las líneas generales del llamamiento son, sin embargo, claras.
Urbano pide a los cristianos de Occidente que acudan en ayuda de los cristianos de Oriente y da a la expedición un destino religioso estrechamente relacionado con Jerusalén y los lugares santos.
Quienes lleven a cabo esta empresa por devoción, y no en busca de gloria o beneficio, podrán beneficiarse de la remisión de la penitencia eclesiástica correspondiente a sus pecados.
El compromiso militar adquiere así un valor penitencial excepcional.
Los participantes todavía no se designan a sí mismos con el término moderno de «cruzados». Son considerados, entre otras cosas, peregrinos armados u hombres que han tomado la cruz. Esta, cosida sobre la vestimenta, se convierte en el signo visible de su compromiso.
La partida principal está prevista para el verano de 1096.
El entusiasmo y las violencias de 1096
La respuesta al llamamiento se difunde rápidamente a través de las redes eclesiásticas y aristocráticas.
Se comprometen grandes señores, pero también caballeros menos acomodados y hombres y mujeres pertenecientes a medios sociales muy diversos.
Sus motivaciones individuales no pueden reducirse a una explicación única.
La convicción religiosa ocupa manifiestamente un lugar esencial.
Partir hacia Jerusalén supone un viaje extremadamente largo, peligroso y costoso.
Algunos nobles venden o hipotecan parte de sus bienes para financiar la expedición, sin ninguna certeza de regresar.
La perspectiva de obtener tierras, prestigio o una nueva posición pudo influir en algunos, pero la antigua imagen de una cruzada destinada principalmente a alejar de Occidente a hijos menores sin herencia atraídos por las riquezas orientales no se corresponde con la diversidad de los participantes.
Antes incluso de la partida de los principales ejércitos principescos, varios grupos se ponen en camino durante la primavera de 1096.
Este conjunto, tradicionalmente denominado «cruzada popular», es muy heterogéneo.
Personas humildes viajan junto a combatientes, caballeros y pequeños aristócratas.
Pedro el Ermitaño se convierte en una de las figuras más conocidas de este movimiento, pero no dirige el conjunto de las bandas que se ponen entonces en marcha.