Capítulo XXVIII

Castas, esclavos y el germen de la igualdad

Ninguna civilización del mundo antiguo, medieval o moderno fue ajena a la esclavitud.

Grecia la santificó como base de su democracia.

Roma la convirtió en motor económico y espectáculo público.

África la practicaba sin descanso mucho antes de que llegaran los europeos.

En China, la India, el mundo islámico, el trabajo forzado era norma.

En América prehispánica, los aztecas y mayas ofrecían a sus esclavos como tributo humano a dioses insaciables.

La esclavitud no fue un invento europeo ni una aberración exclusiva de Occidente.

Fue la columna vertebral de casi toda la historia humana.

Lo verdaderamente excepcional no fue que existiera, sino que alguien comenzara a limitarla.

El juicio moral que hoy arrojamos sobre los siglos pasados —ese juicio altivo y anacrónico que se ejerce desde el confort de los derechos ya adquiridos— olvida una verdad incómoda: la esclavitud fue la normalidad del mundo hasta hace dos siglos, y su abolición no surgió de un humanismo espontáneo, sino de una evolución lenta, conflictiva, muchas veces hipócrita, y en ocasiones —como en el caso del Imperio español— genuinamente transformadora.

A comienzos del siglo XVI, cuando Europa aún comerciaba abiertamente con seres humanos y las plantaciones de azúcar requerían brazos a cualquier precio, España hizo algo inaudito: prohibió la esclavización de los indígenas en sus provincias de América.

No fue una proclama retórica. Fue una orden real, con consecuencias legales y administrativas, que desató tensiones entre encomenderos, obispos, juristas y reyes.

El célebre codicilio de Isabel la Católica —testamento político y espiritual de la Reina— mandaba tratar a los indios como súbditos libres de la Corona, «no como siervos sino como personas racionales con alma».

No se trataba aún de abolir toda esclavitud.

Eso hubiera sido impensable en el contexto global de la época.

Pero sí se trazaba un principio rector: el indígena era un sujeto de derecho, y su libertad debía ser protegida por la Corona.

En pleno siglo XVI, esa era una idea revolucionaria.

Ni Portugal ni Inglaterra, ni mucho menos las potencias esclavistas africanas, concebían algo parecido.

La esclavitud africana —la que luego se instalaría en las Antillas, en Brasil, en las Carolinas— fue en cambio tolerada como un mal menor, inevitable en ciertas regiones.

Pero incluso allí, en el corazón del sistema esclavista, la Corona impuso deberes al amo, y reconoció al esclavo como persona jurídica.

No como bestia de carga, no como mercancía viva, sino como sujeto con derechos mínimos, susceptibles de defensa ante la ley .

Un amo español estaba obligado a alimentar, vestir, bautizar, instruir religiosamente y cuidar a su esclavo.

No podía mutilarlo, violarlo, asesinarlo, ni separarlo de su familia.

El esclavo podía acudir a un tribunal —directamente o mediante un intercesor— para denunciar abusos.

Podía comprar su libertad, ser liberado por voluntad del amo, o ganar la manumisión por servicio o buena conducta.

Y, tras obtenerla, debía asumir su condición de liberto: es decir, un ciudadano responsable de sí mismo, con obligación de mantenerse por sus propios medios, integrarse al tejido económico y participar como miembro autónomo de la sociedad.

Hubo casos extraordinarios. En la Caracas de finales del siglo XVIII, dos esclavas manumitidas, las hermanas Bejarano, obtuvieron no sólo su libertad, sino una declaración oficial del Rey que ordenaba que se las tratase «como señoras y blancas aunque fuesen negras».

No era una metáfora. Era un acto de autoridad soberana, de justicia reparatoria, que las situaba legal y socialmente en un rango de dignidad plena.

Las hermanas Bejarano montaron una repostería próspera, devinieron emprendedoras, y su nombre quedó ligado a la famosa «torta Bejarano».

Ese tipo de ascenso social no existía en las plantaciones británicas, ni en las repúblicas fundadas sobre esclavismo racial.

Y los datos lo confirman. En pleno siglo XVIII, cuando la trata negrera alcanzaba su apogeo en las posesiones inglesas, francesas y estadounidenses, la composición demográfica hablaba por sí sola.

Según cifras documentadas por Alexander von Humboldt, en las Antillas francesas el 77,4 % de la población era esclava.

En las británicas, el 84 %. En Jamaica, el 85 %.

En cinco estados del sur de los Estados Unidos, el 70 %.

Y en las Antillas españolas —a pesar de la presión económica por competir— sólo el 11 % de la población era esclava.

En Cuba, que tenía una economía más intensiva, el porcentaje apenas alcanzaba un 29 %.

Y en el virreinato de la Nueva España, es decir, en el actual México, con seis millones de habitantes, sólo el 0,02 % eran esclavos.

Una diferencia tan abismal que no admite eufemismos: el Imperio español no fue un imperio esclavista, al menos no en el mismo sentido estructural, racial y económico que los otros.

Y menos aún si se lo compara con las repúblicas que vinieron después, muchas de las cuales legalizaron la esclavitud por décadas más, con cinismo y sin alma.

A menudo se nos presenta el sistema de castas del Imperio español como una muestra irrefutable de racismo estructural.

Se nos dice que la jerarquía social basada en sangre, origen y mezcla fue una forma de apartheid que institucionalizaba la discriminación.

Pero lo que no se explica —porque arruina la narrativa— es que esa pirámide no era una cárcel, sino un escalafón social flexible, y que la mezcla no era motivo de expulsión, sino de incorporación.

Uno podía nacer mestizo y morir español.

La casta no era una raza en sentido moderno.

Era una posición relativa en una sociedad jerarquizada, pero abierta a la promoción por mérito, por servicio, por legitimación.

Desde las primeras décadas, la Corona favoreció matrimonios mixtos, la evangelización como vía de integración, y permitió a los hijos de españoles con indígenas o africanas acceder a cargos, oficios, tierras y educación.

El mestizo no era un paria: era el nuevo sujeto imperial .

Por eso, muchas élites criollas eran ya mezcladas.

La sociedad no era racialmente pura. Era un tejido barroco de sangres, nombres, linajes, devociones.

Lo verdaderamente racista fue lo que vino después: las repúblicas liberales, que racializaron brutalmente la ciudadanía.

En muchas de ellas, el indio fue convertido en analfabeto sin voto.

El negro, en esclavo por más décadas. El mestizo, en sospechoso sin pertenencia.

El español, en enemigo. Lo que se derrumbó en nombre de la libertad daba más acceso que lo que lo reemplazó.

Y hubo algo aún más revelador: los esclavos de las Antillas inglesas y francesas huían hacia los territorios españoles en busca de libertad, de sacramento, de amparo.

Y la Corona los instaba a ello. En Florida, Venezuela, Nueva Granada, se acogía a esos fugitivos como almas redimibles, no como propiedad dañada.

No se escapaban hacia ideas abstractas. Se escapaban hacia la Cruz.

Lo que distinguía al Imperio no era la ausencia de esclavitud, sino el marco espiritual y jurídico que rodeaba todo. El esclavo era alma. El orden era jerárquico, pero no ciego. El mestizaje era incorporado. El perdón, posible. La redención, legal.

Hoy, en cambio, el nuevo sistema racializa todo.

Divide. Congela en víctimas eternas. Falsifica la historia para justificar subsidios, odios, cuotas, fragmentación.

Y sólo aplica esa lupa sobre el mundo hispánico.

Porque fue el único imperio que creyó en la unidad espiritual del hombre bajo Dios.

Y eso, para la modernidad, es imperdonable .

El indigenismo es su mascarón de proa. Fetichiza al vencido, demoniza al español, ignora que el mestizaje fue lo que salvó a ambos.

El mestizo no es sujeto: es accidente. El negro no es ciudadano: es herida.

Y el español es el pecado original. Con eso se legitima un nuevo apartheid ideológico.

Y se cultiva el resentimiento como identidad.

Mientras tanto, el mundo moderno esclaviza más que nunca. En Asia, África, en las redes de trata, en la pornografía industrial, en las fronteras sin alma. ¿Dónde está el tribunal moral? ¿Dónde el escándalo?

El Imperio fue imperfecto, pero tuvo alma, estructura, deber y posibilidad. Y lo que vino después arrasó con todo sin poner nada mejor. El esclavo hoy es excusa. El indio, fetiche. El mestizo, olvido. El orden hispánico, memoria prohibida.

Lo que quedó no fueron grilletes. Lo que quedó fue lengua, fe, símbolos, familias, dignidad popular. No desapareció. Se replegó. A la abuela que reza. Al gesto de hospitalidad. A la cruz en el pecho. Al perdón que aún se aprende sin saber por qué.

Ese germen sigue vivo.

Y mientras exista una sola conciencia que no se doblegue ni reniegue de sí, la mentira no habrá vencido.